Бюст Моисея де Леона     (Моше бен -Шем –Тов)     в городе Гвадалахара     (Испания).          ...если Талмуд есть душа еврея,     то Каббала — душа Талмуда.     Это не только аккумулятор либо      хранитель иудаизма,      но и образователь его      у иноплеменников.     А.С. Шмаков.     "Международное тайное     правительство".          Не следует выражаться ясно.     относительно таких предметов,     которые выше понимания толпы     или же могут быть.     превратно поняты.     Соломон бен Иегуда.     ибн Габирол.     "Источник жизни".                          "Зохар Загадкин", или "Сияние" в Гвадалахаре и Авиле (1270-1286) и предтече его.          ...единственная известная система, в которой иудаизм выражает себя во всеобщем виде и, хотя бы отчасти, понятийно теологическим языком - есть система каббалы.     Арье Барац. "Свобода совести и государство Галахи". Альманах "Таргум", выпуск 1 (апрель-июнь 1990 г.). М., 1990, с. 101.          Каббала не знает ни своего духовного отца, ни времени своего рождения. Это не система отдельного мыслителя, а продукт интеллектуального развития многих веков.     Долгое время она передавалась устно через целую цепь посвящённых в тайны этого учения приверженцев, пока не стала проникать в письменную литературу. Поэтому и нельзя проследить её начало. Самоё слово "каббала" означает "принятие" или "восприятие". Но в каббале существенно важно не просто восприятие, а восприятие, основанное на предании и авторитете и не нуждающееся в логическом доказательстве.     Т.Б. Гейликман. "О каббале и хасидизме". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 353.          ...утверждать, что Талмуд такой же каббалистический текст, как Зогар, в корне неверно. Это совершенно разные по ориентации явления. Не подлежит сомнению древность и безусловный авторитет Талмудов, тогда как многовековые исследования Зогара не дали удовлетворительного ответа на эти вопросы. Но даже если бы удалось доказать, что по древности оба корпуса одинаковы, это две совершенно разные традиции. Талмуд ни в коей мере не является теософской системой - это Закон и комментарий; это конструкция, возведенная законоучителями из правовых, религиозных и политических элементов жизнеустройства Древнего Израиля. Это социология, а не метафизика, хотя метафизика здесь допускается, и имеются вкрапления, которые вполне могут быть причислены к разряду мистики.     Артур Эдвард Уэйт. "Каббала", с. 9. (Цит. по:) Интернет https://mybook.ru/author/artur-edvard-uejt/kabbala/read/?page=1          Размежевание талмудистов и мистиков произошло... в эпоху практически одновременного формирования текстов Талмуда и "Книги творения". Резкое усиление мистического крыла иудаизма, связанное прежде всего со всё более светским характером жизни еврейского общества, вовлеченного в политические и культурные круги и христианской, и исламской ойкумены, имело лишь внешний вид резкого размежевания. Преследования евреев, усилившиеся в это время, лишь усугубляли последствия внутриобщинных противоречий.      М. Шильман. "Развитие еврейской мистики (до XIV в.) в свете заимствований и интерпретации." (Цит. по:) Интернет http://abuss.narod.ru/texthtml/kabalah.htm          Мы часто видим противоречия в рассуждениях наших великих мудрецов о духовном. Но эти противоречия – кажущиеся, потому что, если одно противоречит другому, это значит, что оно относится к какому-то другому аспекту, в котором дается новое освещение этого, а не противоречия, которые отрицают друг друга. Поэтому он и говорит, что как эти, так и те – это слова живого Бога, и они все необходимы для понимания, и они все прямые, не искривленные, эти утверждения. Такое выражение есть, для того, кто выходит за пределы разума. То есть те, кто понимают эти вещи, они становятся прозрачными для них.      Рабби Михаэль-бен-Песах Портнаар. "Учи Эц хаим (на материалах "Эц хаим" Ари)". www.kabbalah-arizal.nl          Слово "Каббала" означает "получение", получение того, что даётся.     [Трактат из Талмуда]..."Поучения отцов" ("Пиркей авот") начинается словами: "Моше получил Тору на горе Синай. Глагол "получил" - на иврите "кибел" (образован от корня "к.б.л", т.е. от того же корня, что и слово "Каббала".     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 23.          ...Корень КБЛ (QBL) на еврейском и арабском по существу означает отношение двух вещей, которые расположены друг напротив друга; из этого следуют все различные смыслы слов, которые являются его производными, как, например, смыслы встречи и даже оппозиции. Из этого отношения происходит также идея перехода одного в другое двух имеющихся в наличии определений, откуда происходят такие идеи, как "принимать", "встречать", "получать", выражаемые в обоих языках глаголом qabal; отсюда прямо происходит qabbalah, это собственно означает "то, что воспринято" или передано (по латыни – traditum) от одного к другому...     "Рене Генон о каббале". (Цит. по:) Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/28078?/rus/content/view/full/28078&main          ...В Мишне используется термин "микабель" от которого происходит слово "Каббала" - "принятие", "получение".     "Каббала - Путь нисхождения Света". (Цит. по:) Интернет.          Термин "Каббала" употреблялся в Талмуде для обозначения частей Библии, не входящих в Пятикнижие, а в послеталмудическую эпоху - Устного закона.     Лишь в XII веке он стал употребляться еврейскими мистиками для подчёркивания преемственной связи их учения с эзотерической мудростью прошлого.     "Краткая Еврейская Энциклопедия", том 4. Иерусалим, издание Общества по исследованию еврейских общин, 1988, с. 2.                                                       "Мы никоим образом не можем рассматривать Каббалу как некий изолированный факт, случайный для иудаизма; напротив, это его сердце и душа. Ибо если Талмуд охватывает все то, что касается внешней практики и соблюдения Закона, Каббала оставляет за собой область умозрения и самые глобальные и трудные проблемы естественного и Богооткровенного богословия. Кроме того, она способна поднять благочестие людей, проявляя неизменное уважение к их грубым верованиям и научая их пониманию того, что вся их вера и религия покоится на возвышенной тайне". [Из книги Адольфа Франка "Каббала, религиозная философия евреев"] (сноска 1).     Константин Бурмистров. "Христианская Каббала и проблема восприятия еврейской мистики (XV-XIX вв.)". (Цит. по:) Интернет http://www.jcrelations.net/.3109.0.html?L=7          Бог, если верить каббалистам, был первым наставником их знания в раю, потому, что ввёл в оное ангелов после грехопадения Адама.     ...Таким образом, Каббала столь же древняя, как и мир, и нисходит с небес.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 138-139.          Адам – первый человек хорошо знал Каббалу. Он знал все обозначения вещей и поэтому дал животным подходящие имена, которые сами по себе показывали их природу.     К. Шпренгель. "Набросок прагматической истории врачевания". (Цит. по:) статье "Каббалисты о Каббале". Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/40846?/rus/content/view/full/40846&main          ...миф о происхождении Каббалы содержится в Вавилонском Талмуде; здесь рассказывается, что Моисей на горе Синае получил от Бога не только те законы, которые были им открыто сообщены народу, но и многие "тайные законы", которые Моисей мог сообщить только особо посвящённым лицам из числа своих приближённых.     В.Ф. Зыбковец. "О чёрной и белой магии" (издание второе). М., Издательство политической литературы, 1965, с. 113.          Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illiuslegis interpretatio), которая была раскрыта Моисею в Божественном откровении, называется "Каббала" ("dictaest Cabala"), что у иудеев означает "получение" ("receptio").     Дж. Пико делла Мирандола. "Речь о достоинстве человека". (Цит. по:) статье "Каббалисты о Каббале". Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/40846?/rus/content/view/full/40846&main          Фактически евреи были посвящены в тайны Каббалы во всей её полноте (в устной форме) ещё на горе Синай.     Многие изучали и умели понять сияющую правду еврейской мистики, но лишь немногие умели открыть, передать другим...     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 29.          ...Согласно мнению некоторых еврейских мистиков, Моисей трижды восходил на гору Синай, оставаясь там наедине с Богом по сорок дней.     В первые сорок дней пророку были вручены скрижали с записанным Законом. Во вторые сорок дней он получил душу закона, и в последние сорок дней Бог посвятил его в тайны Каббалы - душу души закона.     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 57. [Далее: Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое издожение...", с указ. тома и cтр.]          ...К древним израильтянам - до рассеяния десяти не иудейских колен - Каббала перешла от египтян через Моисея.     Из письма маркиза Сент-Ив д' Альвейдра доктору Папюсу (10 января 1901 года). (Цит. по изданию:) Папюс. "Каббала". Спб., издательство "Андреев и сыновья", 1992, с. 8.          Долгое время Каббала, как и Талмуд, передавались устно через целую цепь посвящённых в тайны их учения приверженцев.     М.С. Беленький. "Вольнодумец Акоста", с. 31.          ...Уже во II веке была попытка со стороны главного совета объявить это тайной наукой, но однако еще считалось, что не время и это отложено было до позднейших времен. Собрана эта наука в III веке, но в таком виде, как она сейчас преподается, она получила окончательный вид только в ХII, ХIII веках.     Каббала по отношению к Талмуду то же самое почти, как отношение богословия догматического к нравственному. Каббала есть своего рода систематизация того, что в Талмуде преподаётся вскользь...     "Двадцать шестой день [20 октября 1913 г.]. Экспертиза и допрос ксенза Пранайтиса [по делу Бейлиса]". (Цит. по:) Интернет https://rusidea.org/440210          Владимир Соловьёв, чьё мнение в данном случае представляется авторитетным, полагал, что каббалистическая литература сложилась в начале нашей эры, но как мистическая концепция Каббала возникла значительно раньше.     Судя по тому, что в Торе мы также находим заметное влияние халдейской мистики, предположение Владимира Соловьёва о происхождении Каббалы в результате взаимодействия халдейской мистики с иудаизмом представляется достаточно обоснованным.     "Настольная книга атеиста" (издание восьмое). М., Издательство политической литературы, 1985, с. 373-374.          ...Каббала не есть продукт ни Средневековья, ни александрийского мышления.     Неизгладимую печать её древнееврейского происхождения и существенное её отличие от неоплатонического учения мы видим в особом первобытном реализме и цельном монизме этого своеобразного миросозерцания.     Характерное для всей греческой философии и вполне сохранившееся в неоплатонизме противоположение между миром умопостигаемых сущностей, областью истинного, подлинного бытия, и миром материальных явлений – это дуалистическое противоположение совершенно отсутствует в Каббале (для неё материальный мир есть только последняя крайняя степень реализации и воплощения истинносущего).     В.С. Соловьев. (Цит. по статье:) "Каббалисты о Каббале". Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/40846?/rus/content/view/full/40846&main          ...Мнения о древности Каббалы расходятся более чем на 3000 лет - от эпохи Авраама и до XIII века по Р.Х.     Признание за Каббалой до-библейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем, средневековом, происхождении Каббалы) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отождествлять их с самим содержанием Каббалы, то есть с тем кругом традиционных мистических идей, которые сохранялись в тайне от непосвящённых, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, не дошедших до нас записях...     ...с достаточной уверенностью можно утверждать, что Каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позднее последних Асмонеев.     "Владимир Соловьёв о каббале". (Цит. по:) Интернет          ...К иудеям Каббала перешла от халдеев, через Даниила и Ездру.     Из письма маркиза Сент-Ив д' Альвейдра доктору Папюсу (10 января 1901 года). (Цит. по изданию:) Папюс. "Каббала". Спб., издательство "Андреев и сыновья", 1992, с. 8.          Каббала раввинов, относительно недавно составленная, как писанная, так и устная, была досконально известна еврейским адептам первого века нашей эры.     Из того же письма. Там же, с.9.          Некоторые современные учёные, совершенно не зная древности, удивляются, находя в предании глубокие идеи о науках, и намечают начало всего знания во втором веке нашей эры; другие же осмеливаются идти до Александрийской Школы.     Папюс. "Каббала". Спб., издательство "Андреев и сыновья", 1992, с. 65.          ...Профессор магии [масон] Элифас Леви [утверждал, что]:     "Знание это, то есть Каббалы нам передано евреями, а эти последние получили его от халдеев-сабеистов, потомков Хама, которые, в свою очередь, по мнению, принятому в магической науке унаследовали учение это от сынов Каина".     Сергий Нилус. "Близ есть при дверех". Сергиев-Посад, типография Св. Троицкой Сергиевой лавры, 1917, с. 190-191).          ...главные устои свои Каббала заимствует...в частности... от халдеев-сабеистов, поклонявшихся светилам небесным, - как духам, а луне, - как ближайшему олицетворению их связи с землёю.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 138.          ...Хамитам свойственны уже все главные черты, формы и разветвления того служения дьяволу, которое затем наблюдается в иных племенах человечества.     Таков сабеизм, то есть культ природы, - безнравственность, приведённая к апофеозу своими мифологией и теургией.     Там же, с. 144.          Одним из древнейших источников Каббалы является литература мистического характера, сложившаяся в I-III веке н.э. в Эрец-Исраэль и Вавилонии на основании 1-й главы книги "Бытие" и 1-й главы книги пророка Иехезкеля - "ма'асе брешит" и "ма'асе меркава"; последняя из них известна в литературе мистицизма под названием "сифрут ха-меркава" ("литература колесницы"), или "сифрут ха-хехалот" ("литература чертогов").     "Краткая Еврейская Энциклопедия", том 4, ст. 2.          Каббала возникла во II веке и представляла собой смесь идей гностицизма, пифагореизма и неоплатонизма.     "Философская энциклопедия". М., издательство "Советская энциклопедия", 1982, с. 405.      Легенды о создателях Каббалы.          В Зогаре (III, 244, в) сказано: "Раввины Мишны и Гемары упорядочили свой Талмуд согласно с тайнами Каббалы".     "Дело об убийстве Андрюши Ющинского "Тайна крови" у евреев" (экспертиза И.Е. Пранайтиса)". Издание "Русского Народного Союза имени Михаила Архангела". Спб., 1913. (Цит. по:) Интернет https://rusidea.org/36015          И тогда ученики рабби Акивы начали записывать Устную Тору, которой они владели. Каждый из них получил особое задание, так что рабби Меир составил сборник "Мишнайот", рабби Иегуда – "Тосафот" и т.д. А рабби Шимон бар Йохай обобщил методику каббалы, которой они свободно пользовались, и написал книги "Зоар" и "Тикуним".     Кроме самого рабби Шимона и его сына рабби Элиэзера, в группу составителей "Зоара" вошли рабби Йоси, рабби Хизкия, рабби Йоси сын Якова, рабби Йегуда, рабби Аба, рабби Ицхак, рабби Хия и рабби Иса.     "Краткая история появления каббалы". Часть 5. "Шимон бар Йохай и книга Зоар". (Цит. по:) Интернет. http://antisemitizm.com/paper/istorija-pojavlenija-kabbaly-chast-5-shimon-bar-johaj-i-kniga-zoar/          ...Ортодоксальный иудаизм относится к Каббале как к некоей своей "сокровенной части", которая может быть изучаема только после овладения всей так-называемой "Устной Торой". Вдумайтесь "Устная Тора", которая сохранилась только в записанном виде! Тот самый Закон, который всегда строжайше было запрещено записывать, мудрецы всё-таки записали. Люди, которые лучше других понимали все тягостные последствия такого шага.     Тем не менее это именно то великое знание, которое дошло до нас с тех самых пор. И можно было бы сказать, что еврейский ортодоксальный мир является миром хранителей "Вавилонской Библиотеки", если вы помните Борхеса. Очень исполнительных, аккуратных, терпеливых людей, бывших гостями в доме, в котором некоторые вещи ещё хранят тепло рук Хозяина и где-то горит Свет, зажжённый Им.     Но Хозяин так внезапно ушёл, а пользоваться Его вещами! Без Него! Упаси Бог!... Если бы не одно НО: все величайшие каббалисты выросли в этой традиции и считали себя составной частью этого мира.     "Каббала - Путь нисхождения Света" (беседа Александра Каменецкого с Аароном Цыбиным). (Цит. по:) Интернет.                                                       Вполне можно допустить и то, что еврейским мистикам были знакомы труды Посидония из Апамеи (ок. 135-51 до н.э.), универсальная образованность и разносторонность интересов которого снискала ему славу одного из значительных философов, историков, географов и астрономов. Влияние идей Посидония на греческую и римскую науку было столь значительно, что на его сочинения опирались Диодор, Саллюстий, Страбон, а влияние философии испытали Цицерон и Сенека. Однако, иудеев, развивавших идею избранности своего народа, прежде всего должны были заинтересовать рассуждения Посидония о психологическом своеобразии и отличительных свойствах различных народов и, в частности, евреев. Этнопсихологические построения сирийского философа были связаны с астрологическими спекуляциями и оказали большое влияние на формирование последующие теории психологии народов.     М. Шильман. "Развитие еврейской мистики (до XIV в.) в свете заимствований и интерпретации." (Цит. по:) Интернет http://abuss.narod.ru/texthtml/kabalah.htm                    Посидоний из Апамеи     (около 135-51 до н.э.)                              Перейдя от сабеизма к гностицизму, учение Каббалы стало распространяться, с одной стороны, в Палестине, Финикии и Сирии,...а с другой стороны - в Египте, равно как и на островах Архипелага (Крит и другие).     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство, с. 148.          Вся история как христианского, так и языческого гностицизма окружена глубочайшей тайной и неизвестностью, потому что, хотя гностики и были плодовитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось.     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение...", том 1, с. 61.          ...Симон Маг, волшебник, с репутацией, обеспеченной ему Новым Заветом, часто рассматривается как основатель гностицизма.     Если это так, то эта секта возникла в первом веке от Р.Х. и, вероятно, была одной из многих ветвей, может быть даже первой, произросшей из основного ствола христианства.     Там же, на той же стр.          ...Гностицизм, изобретённый...евреем Симоном Волхвом, унаследовал свою теургию, через каббалистов от халдеев.     А.С. Шмаков. "Свобода и евреи". М., Московская городская типография, 1906, с. 159 (CLIX) [Далее: А.С. Шмаков. "Свобода и евреи", с указ. стр.].          Гностическим элементом Каббалы является дуализм в представлении о Божестве, получивший, однако, в Каббале смягчённую форму.     ...в отличие от не еврейского гностицизма, видившего в божестве - демиурге воплощение зла, которое царствует в сотворённом им мире, Каббала, в соответствии с традиционным представлением иудаизма, воспринимает мир, как лучший из возможных миров, а сам факт сотворения - как проявление Божественной доброты.     "Краткая Еврейская Энциклопедия", том 4, ст. 4.          По словам современного исследователя каббалы Моше Иделя,     "Первой крупной работой, в которой было предпринято подробное описание Каббалы – прежде всего каббалы Зоѓара – с позиции исторического, филологического, сравнительного и концептуального анализа, была книга Адольфа Франка "La Kabbale ou la philosophie religieuse des Hebreux" ("Каббала, или Религиозная философия евреев"), опубликованная в 1843 году, в Париже. Она пользовалась исключительно высоким авторитетом и вышла в двух французских изданиях (в 1889 и в 1892 гг.), в немецком переводе Адольфа Еллинека (1844 г.), добавившего к ней ряд существенных примечаний, в переводе на иврит (1909 г.), а также в английском переводе с немецкого издания (1926 года); последняя английская версия переиздавалась несколько раз. До появления исследований Шолема книга Франка внесла бoльший вклад в ознакомление с Каббалой ученого мира современной Европы, чем любая другая работа. Франк полагал, что как Зоѓар, так и каббалистические идеи в целом восходят к древним временам и предшествуют возникновению александрийской философской школы и христианства. Согласно Франку, наиболее важные концепции Каббалы происходят из халдейских и персидских, то есть зороастрийских источников".     (Цит. по:) Интернет https://www.psyoffice.ru/7919-15-3136.html                    Адольф Франк     (1809 - 1893 гг.).                              ...До сегодняшнего дня в изучении каббалы не существовало ни одной работы, отличающейся достаточно серьезным характером; действительно, книга Адольфа Франка, несмотря на свою репутацию, показывала, насколько её автор, полный университетских предрассудков и совершенно незнающий еврейского языка, был неспособен понять предмет, который он силился трактовать; что же касается некоторых компиляций, сколь неудобоваримых, столь и фантастических, например, как у Папюса, то о них лучше даже не говорить. Таким образом, здесь имеется пробел, требующий восполнения; представляется, что важная работа Поля Вюльо [Paul Vulliaud] (сноска 2) должна была предназначаться для этого дела...     ...мы должны сказать, что г-н Вюльо очень надежно определил древность каббалы, ее принципиально иудаистский и строго ортодоксальный характер, в противоположность современным авторам, которые его оспаривают (и среди них, что самое странное, много евреев). Действительно, среди "рационалистических" критиков модно противопоставлять эзотерическую традицию экзотерическому раввинству, как будто они не являются двумя взаимодополняющими аспектами одного и того же учения. В то же время, он разрушил большое число легенд, широко распространяемых (теми же самыми "рационалистами") и лишенными всякого основания, как, например, легенда, которая связывает каббалу и неоплатонические доктрины, или та, которая приписывает Зогар Моисею Леонскому и делает таким образом из него произведение, которое датируется только XIII в., или та, которая из Спинозы делает каббалиста, и еще многие другие, более или менее значительные. Более того, он совершенно правильно установил, что каббала не является "пантеистической", как это полагали некоторые (без сомнения по той причине, что они думали ее связать с теориями Спинозы, которые на самом деле являются "пантеистическими"); и он очень справедливо указывает, что "очень часто злоупотребляют этим термином"...     "Рене Генон о каббале". (Цит. по:) Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/28078?/rus/content/view/full/28078&main          В истории каббалы часто боролись за господство тенденции теизма и пантеизма.     Это обстоятельство часто затемнялось, потому, что представители пантеизма обычно стремились говорить на языке теизма. Случаи, когда авторы открыто выражали пантеистические взгляды были редки. Большая часть теистов, и в особенности классические произведения теософской школы, содержат элементы обоих тенденций.     Автор "Зохара" - и это проявляется ещё больше в сочинениях Моше де Леона на иврите - склоняется к пантеизму, но тщетно искали мы у него исповедания веры, помимо некоторых туманных формул и намёков на фундаментальное единство всех вещей, стадий и миров.     В целом его язык - это язык текста, и необходимы некоторые усилия, чтобы распознать сокрытую и переливающуюся разными красками пантеистическую сущность за этой теистической формой.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", том II. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 28-29.                    Поль Вюйо (или Вюльо)     Paul Vulliaud, 1875-1950) - автор сочинения     "La Kabbale juive: histoire et     doctrine, essai critique (1923 г.).                     Дошедшие до нас каббалистические сочинения и их авторы.          Книга "Бахир" ("Сефер ха-бахир", "Книга яркого света") — наиболее раннее произведение каббалистической литературы. До публикации "Зогара" "Багир" была наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником каббалы. Фактически "Багир" цитировали во всех важнейших книгах по каббале, а ранее всего — в комментарии Раавада на книгу "Сефер Йецира". К ней постоянно обращался в своём комментарии к Торе раби Моше бен Нахман (Рамбан). Кроме того, "Багир" многократно цитируется и пересказывается в книге "Зоар".     Впервые "Багир" была выпущена в свет около 1176 г. прованской школой каббалистов и имел хождение в виде рукописи в ограниченном кругу адептов. Ортодоксальные каббалисты утверждают, что книгу написал выдающийся талмудист I века н. э. Рабби Нехуния бен га-Кана. Согласно историкам, "Багир" была написана незадолго до своего опубликования. Первое печатное издание появилось в Амстердаме в 1651 г., последующие же вышли в Берлине (1706 г.), Кореце (1784 г.), Шклове (1784 г.) и Вильно (1883 г.). Самым лучшим изданием (из всех перечисленных) является иерусалимское (1951 г.), подготовленное раби Реувеном Марголиусом (с его же комментарием "Ор ха-Багир" ("Свет Багира").     "Книга Бахир". (Цит. по:) Интернет http://www.cultin.ru/books-kniga-bakhir          "Сефер ха-бахир", считающийся одним из старейших каббалистических текстов, попавших в Европу с Востока, состоит частично из компиляций и переработок значительно более старых текстов. К X в. отдельные части книги были уже известны ряду авторов, хотя в цельном виде произведение датируется XIII в. Остатки гностицизма, объединенные с идеей метемпсихоза, стали в лице "Сефер ха-бахир" весомым фактором формирования теософских воззрений каббалистов средневековья...      М. Шильман. "Развитие еврейской мистики (до XIV в.) в свете заимствований и интерпретации." (Цит. по:) Интернет http://abuss.narod.ru/texthtml/kabalah.htm          ...Одной из первых фундаментальных работ по древней криптологии - и её тесной связи с каббалой - является труд Нечинии бен Хакана (Nechunya ben HaKanah) из Эммуса в Иудее...     Он был одним из самых талантливых учеников Симона бен Йохая (Simeon ben Yochai), таинственного создателя "Зохара" (Zohar) - составляющего основу каббалы.     Нечиния родился во втором веке нашей эры, вскоре после уничтожения римлянами Второго Храма. Нелишним будет напомнить, что именно он обнаружил в сорокадвухбуквенном имени Господа длину лунного цикла и возраст Вселенной.     Книга Нечинии, Sefer HaBahir, была основным источником знаний для средневековых каббалистов; сохранилось множество комментариев к ней.     ...Теоретически любой современник Нечинии мог изучить эти методы дешифровки; не исключено, что эти методы были известны и ранее, поскольку непохоже, что авторство всей теории принадлежит Нечинии. Но он жил в самом начале двухтысячелетних скитаний еврейского народа. Его труды приоткрывали таинственную сущность именно той религии, которая потерпела сокрушительное поражение при соприкосновении с новой, доминирующей и стремительно развивающейся христианской культурой; его язык стал "мёртвым" языком; его работы оставаись также недоступны для человечества, как и знаменитые древние свитки, замурованные в пещере возле Мёртвого Моря приблизительно в то же время.     Джеффри Сатиновер. "Взламывая коды Библии". (Цит. по:) Интернет.          ...Гностические идеи пpоникли в каббалу чеpез "Книгу ясности" ("Сефеp ха-Бахиp"), появившуюся в XII в. в Пpовансе, но написанную - в основной своей части - значительно pаньше этого вpемени.     О.О. Ладоpенко. "Классическая еврейская мистика". (Цит. по:) Интернет https://scorcher.ru/art/mist/kabbala/kabbala4.phphttps://scorcher.ru/art/mist/kabbala/kabbala4.php                    "Бахир. Сияние".     М., Издательство "Сфера", 2002 г.     ISBN: 5-93975-074-5.                         Слово Сатана означает "поворачивающий в сторону", поскольку он весь мир поворачивает в сторону греха.     Как это выражается? Написано: "Он поворотил к ней" (Бытие, 38:16). А Таргум переводит это как "Ве Сата" ("Сатах" является корнем слова "Сатана"). И ещё написано: "Уклонись ("С' тех") от него, и пройди мимо" (Притчи. 4:15).     "Бахир. Сияние", параграф 164. (Цит. по изданию:) "Бахир". Сияние". М., "Сфера", 2002, с. 108.          Мы постигли: существует единственный столп, простирающийся от неба до земли, и его имя - Праведник (Цадик).     Этот столп назван в честь праведных. Когда в мире есть праведные люди, тогда он становится крепким, а когда их нет, он слабет.     Он поддерживает весь мир, ибо написано: А праведник - на вечном основании". Если мир становится слабым, он не может существовать.     Поэтому если в мире существует хотя бы один праведник, то именно он поддерживает мир. Потому и написано: "А праведник на вечном основании".     Там же, с. 76.          ...живя в этом мире, мы можем стать достойными великого Мира Грядущего.     В его владении сокровищница душ. Когда Израиль добродетелен, эти души достойны того, чтобы появляться и приходить в этот мир. Но если люди не добродетельны тогда эти души не возникают.     Поэтому мы говорим: "Сын Давида не придёт до тех пор, пока все души в теле не станут безупречными".     Что означает "все души в теле"? Мы говорим, что это относится ко всем душам, пребывающим в человеческом теле. Когда они будут совершенны, тогда новые души удостоятся появления.     Тогда придёт сын Давида (Мессия). Он сможет родиться, поскольку его душа появится среди других новых душ.     Там же, параграф 184, с. 120.          ...когда человек приучает себя изучать Тайну Творения и Тайну Колесницы, он неизбежно будет оступаться. Поэтому написано: "Да будут эти развалины под рукою твоею" (Исаия, 3:6). Это относится к тем вещам, которые человек не может понять и которые заводят его в тупик.     Тора называет это "назидательными поучениями", но в действительности они делают человека достойным "пути жизни". Поэтому тот, кто хочет быть достойным "пути к жизни", должен безропотно терпеть "назидательные поучения".     Там же, параграф 150, с. 98-99.          Впервые [книга] "Бахир" была выпущена в свет около 1176 года прованской школой каббалистов и имела хождение в виде рукописи в ограниченном кругу [посвящённых] людей.     Первое печатное издание появилось в Амстердаме в 1651 году...     Предисловие к изданию: "Бахир. Сияние". М., "Сфера", 2002, с. 6.          ...по-видимому она ["Сефер-Ецира"] была написана раввином Акибой в 120 году н.э.     Мендли П. Холл. "Энциклопедическое изложение...", с. 59.          ...Одним из важнейших источников Каббалы считается небольшое псевдоэпиграфическое произведение "Сефер-иецира" ("Книга творения", написана между II и VI веками н.э., а по некоторым данным в VIII - IX вв. н.э.).     Центральной темой этой книги, проникнутой неоплатоническими идеалами, является описание 32 элементов мироздания - 22 букв иврит. алфавита и 10 первочисел - сфирот.     "Краткая Еврейская Энциклопедия", том 4. Иерусалим, издание Общества по исследованию еврейских общин, 1988, ст. 3.          [Сефер Йецира]...небольшое по объёму произведение бесспорно является одним из наиболее влиятельных сочинений мистико-гностического толка в мировой истории.     Как полагают, оно было создано между II и VIII/IX веками н.э. (вероятнее всего в III веке).     И.Р. Тантлевский. "Книга Еноха". М.- Иерусалим, "Мосты культуры", "Гешарим", 2000, с. 286.          К.Ю. Бурмистров, в своей монографии "Ибо Он, как огонь плавильщика": Каббала и алхимия", указывает, что "Сефер-иецира" ["Книга творения"] была написана в III - IV веках н.э.     См. Бурмистров К.Ю. "Ибо Он, как огонь плавильщика": Каббала и алхимия". М., издание Института философии РАН, 2009, с. 31.          ..."Книга творения" напи[сана] на еврейском языке в VI - VII веках н.э.     Папюс. "Каббала". Санкт-Петербург, издательство "Андреев и Сыновья", 1992, с. 207.                    Титульный лист книги     "Сефер Йецира",     изданной в Мантуе     ( в 1562 году).                    С точки зрения научной критики "Сефер Йецира" (мистический трактат, повествующий о структуре Мироздания) была написана не раньше V века н.э. Таков результат источниковедческого анализа...     Еврейская традиция утверждает, что автором этой книги был патриарх Авраам (согласно традиции, он родился в XIX веке до н.э.).     В "Сефер Йецира" есть одно загадочное место, на которое, как нам кажется, никто не обратил должного внимания. Там сообщается, что центральное положение на небосводе занимает созвездие Дракона ("Дракон - словно царь на престоле"). Как известно, в центре звёздного места находится "Малая Медведица" (небесный свод вращается вокруг её альфы). Однако, согласно данным астрономии, земная ось в результате прецессии меняет (со временем) своё направление. И примерно четыре тысячи лет назад (то есть близко ко времени жизни Авраама) центральное положение в звёздной картине неба занимала альфа "Дракона".     М.А. Кравцов. "Книга о Праведнике" (в книге "Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар"). М., "Гнозис", 1994, с. 213.          ...Первым истинным каббалистом, повлиявшим на дальнейшее развитие Каббалы по праву считается Ицхак Сагги Нахор (Ицхак Слепой) [1165-1235], перу которого принадлежит каббалистический комментарий к "Сефер иеццира".     "Краткая Еврейская Энциклопедия", том 4, ст. 6.          ...Обращаясь к сугубому страху Каббалы перед рационализмом, Исаак Слепой объясняет его тем, что разум, под час, компроментирует и саму истину, когда пытается её рационализировать.     Вот почему, особенно в школе Исаака Слепого, ученики его стремились к известной философской высоте, заимствуя свои термины - для выражения идей не из области умозрительной, а у поэзии. Так-как дух метафизики уносится в высоты, недоступные логике, то для него удобнее блистающие, нежели солидные одеяния, а этим чарующим материалом располагает только поэзия.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 162.          ...Уильям Постель. Это он впервые перевел Сефер Йециру – Книгу Творения – на латинский язык и тем самим познакомил ученых и тянущихся к познанию европейцев с основополагающим материалом всей Каббалы с её доктриной о сфирот, о Божественной силе двадцати двух букв еврейского алфавита и о тайне чисел. Я не буду говорить, что Книга Творения подобна тому самому горчичному зерну из притчи, которое вырастает в большое дерево, поскольку Зогар ни в коем случае не является её развитием, если не считать доктрины о буквах и числах; но она считается в Израиле изначальным текстом всей каббалистической литературы, и вклад Постеля в наше знакомство с Каббалой, сколь бы общим оно ни было, гораздо существенней для наших целей, чем почти спорадические "Conclusiones Каbbalisticae" Пико делла Мирандолы.     Артур Эдвард Уэйт. "Каббала". (Цит. по:) Интернет https://mybook.ru/author/artur-edvard-uejt/kabbala/read/?page=1          Необходимо заметить, что Майер Ламбер (Mayer Lambert), один из французских переводчиков Сефер Йециры, утверждает, что она не имеет никакого отношения к Каббале, под которой он понимает метод мистического толкования Библии по буквам текста и метафизическую теорию, определяющую связь Бога с миром через ряд эманаций Божества. Что касается времени происхождения этой теории, то он согласен, что это одни из многочисленных мидрашим эпохи создания Талмудов. Следует заметить, что такое определение Каббалы совершенно не согласуется с Зогаром.     Артур Эдвард Уэйт. "Каббала", с. 14. (Цит. по:) Интернет https://mybook.ru/author/artur-edvard-uejt/kabbala/read/?page=14          ...по учению книги "Иецира", Бог есть единое беспредельное необъяснимое Существо, составляющее первую причину, из которой проистекают буквы и числа, то есть все принципы и элементы вселенной, изображённые в буквах и числах; всякий элемен происходит из другого высшего, а все имеют своим первоначальныым источником цифру 1, т.е. единого Бога.     Тут, очевидно, учение об эманации, получившее полное развитие в позднейшей Каббале. Бог не только высшая интеллигенция, но Он в то же время, в высшем смысле материя и форма вселенной, Он не только эта материя и эта форма, но ничто не существует вне Его, всё существующее состоит из Его субстанции, все существа носят Его печать, все суть символы Его интеллигенции.     Э.Трубич. "Очерки Каббалы: [По Франку, Гретцу и др.]". Санкт-Петербург, типо-лит. А.Е. Ландау, 1886, [Оттиск из журнала "Восход", 1886, № 1-2], с. 14.          Дракон в мироздании как царь на своём троне (неподвижен, поскольку располагается в центре неба). Сфера в году как царь в государстве (обходит всё кругом).     Сердце в человеке как царь на войне. И всякая вещь - "одно против другого создал Бог" (Екклесиаст 7:14): добро против зла, добро из добра и зло из зла, добро испытывает зло, а зло испытывает добро; доброе уготовано для добрых, а злое уготовано для злых.     "Сефер Йецира" ["Книга созидания"]. (Цит. по изданию:) И.Р. Тантлевский. "Книга Еноха". М., - Иерусалим, "Мосты культуры", "Гешарим", 2000, с. 298.          Первым еврейским философом, сочинения которого дошли до нас и цитируются еврейскими авторами последующих веков, был Давид аль-Мукаммис (ок. 820 – ок. 890), автор комментария к еврейскому мистическому сочинению "Книга Творения" (ивр. "Сэфер йецира", III–VI вв.) и трактата "Двадцать глав" ("Ишрун макала"). В своей космологии он впервые в еврейской мысли использует понятия "субстанция" и "акциденция", стремясь доказать сотворённость мира и при этом отвергая атомизм. Он полемизирует со взглядами различных школ и религиозных систем (христиане, сабеи, зороастрийцы и пр.) по вопросам о существовании Бога и Его единстве, сотворении мира, антропоморфизме, природе пророчества и пр., часто заимствуя при этом не только терминологию, но и категориальный аппарат своих оппонентов, что характерно и для еврейских философских текстов последующих времен.     Бурмистров К.Ю. "Еврейская философия и каббала. История, проблемы, влияния". М., ИФРАН, 2013, с. 20.          ...Р. Яков [из Люнеля]...считается первым распространителем новой Каббалы, воспринявшим это тайное учение от пророка Илии.     Генрих Грец. "История евреев", том VII, с. 178.          Трудом, в котором тщательно разработано и подробно изложено всё, что касается еврейского эзотерического учения, является "Зогар" и те, кто проник в его смысл пришли к выводу, что книга написана мудрецом периода Мишны - р. Шимоном бар Йохаем.     Между каббалистами и университетскими учёными, не ставящими перед собой цель проникнуть глубоко в суть изучаемого, ведётся спор об авторстве "Зогара".     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 27.          ...РАШБ'И [рабби Шимон Бар Йохай] родился спустя 40 лет после разрушения Второго Храма. Был учеником самого таны (тана - особый мудрец поколения) рабби Акивы. Рабби Акива (Иерусалимский Талмуд, трактат "Санхедрин", п 1,42) сказал о РАШБ'И: "Я и Творец знаем твою силу", из чего видно кем был РАШБ'И.     Особенно близок он стал к рабби Акиве, когда последнего римляне заключили в тюрьму за распространение Торы и после того, как из 24000 учеников рабби Акивы, после эпидемии чумы осталось всего 5, и рабби Шимон - один из них.     В довольно молодом возрасте рабби Шимон женился на дочери таны рабби Пинхаса бэн Яира. От неё и родился его великий сын, рабби Элиэзер. О нём в Талмуде ("Сука" 45, 2) рабби Шимон сказал: "Вижу я духовно поднимающихся, но немного их. Если тысяча их - я и сын мой из них. Если двое их - я и сын мой эти двое".     "Книга "Зоар" каббалистический комментарий на 5 частей Торы. Великого Святого Таны рабби Шимона Бар Йохайя с комментариями "Сулам" рабби Йегуды Ашлага" (перевод и пояснения рава Михаэля Лайтмана на основе личных занятий с рабби Барухом Ашлагом". (Цит. по:) Интернет http://kablalah-web.org./ruskab/index_book8.htm          ...нет ни одного фундаментального сочинения по каббале, написанного до "Книги Зоар". А имеющиеся более ранние каббалистические книги содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки...     "Сборник трудов Баал Сулама (классическая Каббала)" (Цит. по:) Интернет.          Приблизительно до XIII века Каббала представляла собой лишь конгломерат разных метафизико-спекулятивных воззрений и мистических поверий.     "История еврейского народа, том XI, с. 445.          ...Немецкие евреи, чуждые философских знаний, выработали более примитивное учение, основанное, преимущественно, на вавилонских суевериях, нашедших себе приют как в самом Талмуде, так и в многочисленных мистериях, созданных в Вавилоне же в гаонический период.     Испанские же каббалисты, более образованные, создали теоретико-философскую, спекулятивную каббалу.     Там же, с. 444.          ...появление книги "Зохар" и сочинений Моше де Леона (1250-1305 гг.) открыло новую эру Каббалы. Откровенная и вызывающая мистика, не знающая и не желающая знать принципов логической связи и системности, глубокая символика, искусственный арамейский язык, фантастическое изображение героев повествования переполняли невиданный ранее текст. В "Зохаре" присутствовали комбинации казалось бы несовместимых элементов, выполненные с такой смелостью и дерзостью, что он затмил в свое время большинство каббалистических текстов. Аллегория, авторитетно узаконенная как методика толкования "всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения", использовалась в этом документе с невиданным размахом. Следует учесть и ту особенность, что широкое использование возможностей аллегорического толкования было предпринято в тексте сравнительно позднем, относящимся не к архаическим временам героев повествования и не ко времени использования языка, подобие которого использовалось анонимным автором. В общем можно воспринимать это сочинение как попытку сохранить мифологизированную систему мышления, что напоминает традиции той эллинистической, иудаистской и раннехристианской литературы, которая выросла вокруг аллегорического толкования религиозных текстов.      М. Шильман. "Развитие еврейской мистики (до XIV в.) в свете заимствований и интерпретации." (Цит. по:) Интернет http://abuss.narod.ru/texthtml/kabalah.htm          Рабби Шимон был учеником р. Акивы. После казни учителя р. Шимон выступил против римлян с обвинением в нетерпимости и жестокости, в результате чего он также был приговорён к смерти.     Тогда р. Шимон вместе со своим сыном Элеазаром скрывается. Они находят пещеру в горах Галилеи, возле города Пк'иин и проводят в ней тринадцать лет, пока смерть римского прокуратора не освобождает их оттуда.     Об откровении святого "Зогара" существует следующая легенда:     13 лет, проведённые р. Шимоном и его сыном в пещере являются поворотным пунктом в истории сокровенного учения иудаизма. Сам Илья пророк посещал их дважды в день в их уединении и открывал им тайны "Зогара". Р. Шимон вёл диалоги с Моисеем. В результате была написана книга "Райя Мегемана" ("Верный пастырь", арам.). Название книги намекает на её вдохновителя - Моисея, верного пастыря своего народа; в ней изложены самые глубокие мысли "Зогара".     Там же, с. 28-29.          Симеон Бен Йохайи - один из родоначальников каббалистики, предполагаемый автор книги "Зогар", жил в Галилее, во II веке н.э.     Л. Фейхтвангер. Сочинения, том 2, с. 526.          Ввиду неувязки талмудической датировки (I век до н.э.) жизни Гиллеля и его последователей (смещённой примерно на 40-70 лет позднее от реальных исторических событий) деятельность Симеона бен Йохая, создателя "Зогара", Талмудом перенесена в Тверию, а запись в самом "Зогаре" [свидетельствует], что это происходило всё-таки в Лоде.     А. Владимиров. "Кумран и Христос", с. 164 (примечания).                                                       Первоначальный источник говорит об этом деле с обычной простотой рядового сообщения:     Р. Симон бен-Иохаи, спасаясь от гнева римлян, спрятался в пещере вблизи Харуба или Кефар-Харуба, названного так потому, что там произрастает множество сладких рожков. Несколько лет скрывался он в этой пещере, питаясь рожками и запивая их водой. Тело его так страдало от условий жизни, что покрылось ранами. Когда однажды он решился выйти на воздух, то заметил, что какой-то птичке удалось вырваться из силка. Видя в этом счастливое предзнаменование, он сказал себе: "Если птица не может быть поймана без воли Всевышнего, то человек, которого Господь вечно охраняет, и подавно".     Он покинул свою пещеру и узнал радостную весть, что в государстве произошёл благоприятный для него переворот, и ему нечего бояться преследований. Чтобы поправить своё расшатанное здоровье он стал купаться в тёплых источниках Тивериадского озера и освежил своё одряхлевшее тело.     ...О юности р. Симона почти ничего не известно, и позже, после выхода из убежища, где он скрывался от преследований Адриана, его деятельность вливается в работу Синедриона в Уше.     Генрих Грец. "История евреев", том V, с. 147.          [его]...ложно считали чудотворцем мистиком и творцом Каббалы. Хотя из его жизни известно не много фактов, но и по ним видно, что он не был фантазёром и мистиком.     Там же, на той же стр.          ...в законоположениях, изречениях, замечаниях р. Симона нет и следа мистического направления. Наоборот, его разъяснения библейских законов очень просты.     Там же, с. 148.          Историческая личность Симона бен Иохаи была заслонена в представлениях потомства фантастическим образом, созданным позднейшими преданиями. На основании рассказов о тринадцатилетнем пребывании Симона в пещере, средневековая легенда приписала ему способности чудодея и творца "тайной науки". В XIV веке его объявили в Испании автором найденной, будто бы таинственной книги "Зогар", ставшей библией каббалистов. Особенно возросла его слава с XVI века, когда палестинские каббалисты стали популяризировать "Зогар".     С того времени гробница Симона в Мероне сделалась предметом поклонения для благочестивых людей и доныне ещё привлекает массу пилигримов в день Лагбеомер (18 Иара).     С.М. Дубнов. "История еврейского народа на Востоке", том 3, с. 96.          ...Раввин Симон был приговорён к смерти около 161 г. Луцием Вером, наместником императора Марка Антония. Он сумел скрыться со своим сыном и долго жил в пещере, где и написал книгу "Зогар" с помощью ангела Элиаса, который время от времени являлся к нему.     Симон провёл в пещере двенадцать лет, и в результате он развил сложный символизм "Большого лика" и "Малого лика".     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение...", том 2, с. 59.          Р. Йегуда начал говорить:     "Сколь прекрасны дела римлян! Устроили рынки, возвели мосты, построили бани".     Р. Йосе промолчал. Р. Шимон б. Йохай ответил: "Всё, что они сделали, сделали только для себя. Рынки - разводить там блудниц, бани - нажиться, мосты - взимать пошлину".     Пошёл Йегуда Бен Герим и разгласил эти слова, и стали они известны властям. Сказали римляне: "Йегуда, который возносил Рим, будет возвышен, Йосе, который молчал, будет изгнан в Циппори, Шимон, который поносил Рим, будет казнён".     Бежали р. Шимон с сыном и спрятались в доме учения. Каждый день жена рабби приносила им лепёшку и кувшин воды, и оба пили и ели. Когда же преследования ужесточились, сказал р. Шимон сыну: "Женщины легкомысленны. Если её прижмут, она выдаст нас".     Пошли они и спрятались в пещере. Чудо свершилось для них: сотворил Господь рожковое дерево и источник воды. Р. Шимон и его сын весь день учились, сняв одежду и сидя по горло в песке. К молитве они одевались и покрывались (сноска 3), а потом опять снимали одежду, чтобы та не истрепалась.     Так просидели они в пещере двенадцать лет. К концу этого срока пришёл пророк Элиягу, встал у входа в пещеру и сказал:     "Кто сообщит Бар Йохаю, что кесарь умер и указ отменён?"     Вышли р. Шимон с сыном и увидели людей, пашущих и сеющих. Сказал р. Шимон:     "Небрегут они вечной жизнью и предаются жизни мира сего и делам часа сего!"     Всякое место, куда р. Шимон и его сын бросали взгляд, обращалось в пепел.     Сошла с небес Бат Коль и сказала:     "Уничтожить Мой мир вы вышли? Возвращайтесь в пещеру!"     Повернулись те и пошли назад. Пробыли в пещере ещё двенадцать месяцев. Сказали:     "Даже суд над грешниками в геенне длится всего двенадцать месяцев!"     Сошла с небес Бат Коль и сказала:     "Выходите из пещеры!     Если р. Эльазар, сын р. Шимона, испепелял взглядом - р. Шимон исцелял...     ...Вышел р. Шимон на рынок, увидел Йегуду Бен Герим. Спросил:     "Этот до сих пор жив?"     Бросил взгляд - и превратил его в кучу костей.     Вавилонский Талмуд, трактат "Шаббат", 33Б. (Цит. по изданию:) "Вавилонский Талмуд. Антология Аггады с толкованиями раввина Адина Эвен-Исраэля (Штейнзальца)", том I. Иерусалим-Москва, Институт изучения иудаизма в СНГ, Израильский институт талмудических публикаций, 2001, с. 101-103; 108.                                                       ...в течение вот уже сотен лет ни один человек не понимает ни слова в Торе. Пытаются что-то сказать, но всё это - по-детски. Начинают морализировать, а на духовном уровне в Торе нет никакой морали, вообще.     Только на очень низких уровнях можно так представить себе Тору. А вся Тора Моше – это имена Творца и путь к исправлению индивидуума и всего человечества.     Рабби Михаэль-бен-Песах Портнаар. "Учи Эц хаим (на материалах "Эц хаим" Ари)". www.kabbalah-arizal.nl          Вскоре после разрушения Второго Храма - в 70-е годы н.э. Рашби (р. Шимон Бар Йохай) обнародовал книгу "Зогар".     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 40.                    Шимон бар Йохай (Рашби).                                   Симон Бен-Иохаи выступает в "Зогаре" в сверхъестественном образе святого мужа, получающего откровения от ангелов и вещающего в кругу избранных о великих тайнах неба, земли и человеческой души.     С.М. Дубнов. "Краткая история евреев", часть III, с. 58.          ...Моше-ребейну плакал в день своей кончины, а раби Шимон бар Йохай веселился.     Согласно "Зогару", в этот день он дал свой последний урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: "Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни я жаждал увидеть этот день!"     "Дни Омера". (Цит. по:) Интернет.          [Егуда Арье Ми-Модена более известный как Леоне да Модена (1571 - 1648 (по другим сведениям — 23 марта 1649 ) — венецианский еврейский учёный и раввин, поэт, проповедник], ...посвятивший многие годы занятием Каббалой, утверждал, что Каббала не может рассматриваться как наука и что "Зохар", основа Каббалы, является сочинением позднейшего времени. Он доказывал, что раввины и еврейские ученые каждой эпохи имеют право и просто обязаны модифицировать талмудические обряды.     "Рабби Леон (Арье) из Модены". Журнал "Невероятные евреи" (выпуск №4). (Цит. по:) Интернет https://www.jewage.org/wiki/ru/Article:%D0%A0%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B8_%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BD_%D0%B8%D0%B7_%D0%9C%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8B          Иегуда-Арье (Леон) Модена (1571 - 1648) - [раввин - проповедник, член коллегии раввинов Венеции]...     ...написал замечательный трактат "Ари Ногем" ("Лев рычащий"), в котором старался разрушить миф о чудесном происхождении Каббалы и, в частности, "Зогара". Если бы "Зогар", говорит он, был произведением творца Мишны р. Симона бен Йохаи, то об этом было бы упомянуто в Талмуде; но эта книга написана позже, может быть Моисеем де Леоном, который прикрывался древним авторитетом.     С.М. Дубнов. "История евреев в Европе от начала их появления до конца XVIII века". Том 3. "Новое время (XVI - XVII век). Рассеяние сефардов и гегемония ашкеназов". М., "Мосты культуры", Иерусалим, "Гешарим", 2003, с. 122; 124; 126.          ...[Иегуда-Арье (Леон) Модена] ...в книге "Ари Ногем" указывает на то, что ...Новейшая практическая Каббала с её учением о переселении душ и опытами чародейства граничит с шарлатанством.     Там же, с. 126.          ...вопреки...мнению многих, не следует, что Библия каббалистов, корона магического древа иудаизма - "Зогар", должна быть отнесена к эпохе Симона Волхва, либо ближайшего к ней времени. Ни в Иерусалимском, ни в Вавилонском Талмудах о "Зогаре" нет и помину.     ...мы не находим его следов ни в обширной литературе гаонов, ни в бесчисленных "Ответах" мудрецов Испании...     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 161.          По традиции автором "Зохара" считается р. Шимон бар Йохай, однако уже вскоре после появления книги в некоторых раввинистических кругах возникло сомнение в подлинности его авторства.     Одним из трудов, опровергающих древность "Зохара", является книга Элиягу Дельмедиго "Бхинат ха-дат" ("Исследование религии").     Генрих Грец первым высказал предположение, что автором "Зохара" был кастильский каббалист Моше б. Шем Тов де Леон, принадлежавший к так называемому теософскому или символическому направлению каббалистики. Как показали исследования Г. Шолема, предположение Греца было правильным...     ...Г. Шолем, подвергший "Зохар" филологическому анализу, отверг бытовавшее мнение, согласно которому "Зохар" представляет собой средневековую компиляцию различных произведений более раннего периода.     "Краткая Еврейская Энциклопедия", том 4, с. 7-8.          Ныне уже нет специалистов, которые настаивали бы на том, что "Зогар" – это откровения, полученные Шимоном бар Йохаем от ангелов Иеговы в пещере у Мёртвого моря во втором веке. Почти все специалисты (даже еврейские) утверждают, что весь "Зогар" (или почти весь "Зогар") написан не во втором веке, а в XIII, написан не в Палестине, а в Европе, и написан самим Моисеем де Леоном. Ведь он так и не показал даже евреям-каббалистам, несмотря на их настойчивые просьбы и требования, оригинал древней палестинской рукописи. "Почему Леон скрывает его?" - возмущались каббалисты. А на самом деле он ничего и не скрывал. Никакого оригинала у него просто не было. После смерти Леона (в 1305 году), оригинал тоже, естественно, никто не нашёл в его архиве. И сама жена Леона после его смерти призналась, что она, конечно, знала, что сочинитель "Зогара" - её муж. Она также призналась, что много раз спрашивала мужа, почему он не называет себя автором "Зогара". Тот в ответ обычно отмалчивался, но один раз всё же сказал откровенно: "Да потому, дорогая жёнушка, что под моим именем эту книгу мало кто будет покупать. Ведь имя Шимона бар Йохая в тысячу раз знаменитее, чем моё. Ведь "Зогар" покупают только потому, что уверены - эта книга – тайные знания, полученные непосредственно от ангелов еще во втором веке в пещере у Мёртвого моря великим каббалистом Шимоном бар Йохаем. Если бы я поставил под рукописью своё имя, нам бы нечего было кушать". Как видим, где евреи, там всегда обман. Они даже друг друга постоянно обманывают.     Анатолий Глазунов. "Еврейская жуть". (Цит. по:) Интернет http://www.pravda-pravo.ru/forum/index.php?topic=518.0          Средневековая версия "Зогара" отличается от первоначальной тем, что в неё были добавлены талмудические ссылки, чего, разумеется, не могло быть в трактате, появившемся не позднее I в. н.э.     Александр Владимиров. "Кумран и Христос". М., "Беловодье", 2002, с. 164 (примечания).          ... чтобы опровергнуть теорию, что "Зохар" является древним в своей целостности, отмечено, что в нем упомянуты крестовые походы; что цитируется гимн Ибн Гебироля, 1050 г. н.э.; что о предполагаемом авторе, Симеоне бен Иохаи, говориться как о более великом, чем Моисей; что в ней упомянуты гласные точки, вошедшие в употребление лишь когда раввин Моха (570 г. н.э.) ввел их, чтобы утвердить произношение слов в помощь своим ученикам, и, наконец, что в нем упомянута комета, которая появилась в 1264 г., что можно доказать на основании контекста.     Е.П. Блаватская. (Цит. по:) Интернет https://ru.teopedia.org/hpb/%D0%97%D0%BE%D1%85%D0%B0%D1%80          По примеру многих герметиков Моисей де Леон (1250-1305) приписал своё сочинение знаменитому предшественнику, а именно Симону Бен Йохаю (IIвек).     Еремей Парнов. "Трон Люцифера". М., Издательство политической литературы, 1985, с. 171.          ...основную часть [книги] написал между 1270 и 1300 гг., по всей вероятности, испанский каббалист Моше б. Шем Тов де Леон (умер в 1305 году) и опубликовал её по частям.     "Краткая Еврейская Энциклопедия", том 2, ст. 568-569.          ...известно, что исследования "Зогара" проводились с момента его появления на свет. Об этом свидетельствуют оставшиеся с тех времён записки некоего раби Ицхака, каббалиста из палестинского города Ако. (Хотя подлинность этих записок вызывает сомнение у тех, кто убеждён в подлинности древнего происхождения "Зогара"). Этот раби Ицхак, после захвата и разрушения Ако мусульманами в конце XIII века, переселился в Испанию, где и предпринял попытку разобраться в происхождении "Зогара". Вот что написано в книге, приводящей это свидетельство:     "Отправился он в Испанию, чтобы отыскать, каким образом была найдена в его дни книга "Зогар", написанная рабби Шимоном и раби Эльазаром в пещере - блаженны те, кто в подлинности её увидят свет! И решил он убедиться в подлинности её, поскольку часть её была подделана тем, кто подделал, говоря, что получил её. Ибо то, что написано на арамейском языке, это, верно, слова самого раби Шимона, а то, что написано на святом языке, - это не его слова, а речи подделывателя, поскольку настоящая книга написана именно на арамейском. И вот его собственные слова:     "Так как я видел, сколь величественны его речи, что могут они иметь лишь высший источник, черпая свою силу от Дающего, благословенно Царство Его, стал я исследовать её происхождение и задавал вопросы учёным мужам, в руках которых находились слова, превышающие их разумение: Откуда попали к ним эти великие тайны, которые допустимо лишь передавать из уст в уста и не следует записывать, делая доступными для всех, умеющих читать?     И не нашёл я убедительными их ответы на мой вопрос: один говорил одно, а другой - иное. Некоторые отвечали мне, что заслуживающий доверия учитель, раби Моше бен Нахман, благословенна его память, прислал её из земли Исраэль своему сыну и оказалась она в Арагоне, а ещё говорят в Аликанте, и попала в руки мудреца, раби Моше де-Лиона, которого также называют раби Моше де-Гвадальхад-жара. И иные говорили, что никогда эту книгу не писал раби Шимон бен Йохай. А этот раби Моше знал Пишущее Имя и с его помощью написал раби Моше эти высокие вещи. И для того, чтобы получить за них хорошую плату, он подвесил свои собственные писания на великие деревья, говоря: "Из книги, которую составил раби Шимон бен Йохай, раби Эльазар, сын его, и Собратья их, переписываю для вас отрывки эти".     И я, придя в Испанию, вошёл в город Валадолид, королевскую резиденцию, и встретил этого раби Моше, и обрёл милость в его глазах, и он беседовал со мной, и клялся мне и уверял, говоря: "Пусть то-то сделает мне Господь и ещё то-то прибавит, если древняя книга, составленная раби Шимоном бен Йохаем, не находится в моём доме в городе Авиле, где проживаю я. И когда ты придёшь ко мне, я покажу её тебе".     И после этого мы расстались, и пошёл этот раби Моше в город Аревало, возвращаясь к себе домой в Авилу, и заболел в Аревало и умер там. И когда дошёл до меня слух об этом, опечалился я до смерти и пустился я в путь, и пришёл в Авилу, и встретил там большого мудреца и старца по имени раби Давид де-Панкорбо, и нашёл милость в его глазах, и говорил с ним, заклиная: Открылись ли ему тайны происхождения книги "Зогар", о которой спорят дети земли, одни говорят одно, а иные иное?     И раби Моше сам клялся мне, но умер, не успев убедить меня. И не знаю я, на что опереться мне и кому доверять. И сказал он мне: "Знай: я очевиднейшим образом выяснил, что никогда не было в руках у раби Моше и вообще никогда не существовало этой книги "Зогар". Однако, был этот раби Моше знатоком Пишущего Имени и с его помощью написал всё то, что написано в этой книге. И теперь послушай, как я выяснил это. Знай, что раби Моше был большим мотом и с лёгкостью транжирил своё имущество. И случалось так: сегодня дом его полон золота, которое дали ему богачи, понимающие толк в высоких тайнах, за те книги, что им написаны с помощью Пишущего Имени. А завтра все деньги уже потрачены им до гроша. И кончилось тем, что оставил он своих жену и дочь в полной нищете, в голоде и жажде и лютой нужде. И когда дошло до нас, что умер он в городе Аревало, поднялся я на ноги свои и пошёл к одному из самых богатых людей города, имя его - раби Йосеф де-Авила. И говорю я ему: "Пришло время, когда сможешь ты завладеть книгой "Зогар", ценность которой превышает ценность злата и каменьев, если сделаешь так, как я тебе посоветую".     И посоветовал я ему, чтобы позвал он свою жену и сказал ей: "Возьми-ка вот эти дорогие подарки и пошли их через служанку жене раби Моше". И она исполнила это. А на другой день он вновь позвал её и велел идти в дом к раби Моше и сказать его жене: "Знай, что моё желание - это выдать твою дочь за моего сына, и ты, благодаря этому будешь сыта весь остаток твоей жизни. И ничего нам от тебя не нужно, кроме книги "Зогар", из которой переписывал твой муж и распространял среди сынов человеческих". И слова эти следовало сказать ей, а потом, отдельно от неё её дочери. И следовало выслушать их ответы, чтобы уразуметь, согласуются ли они между собой. И она пошла и сделала так. И отвечала жена раби Моше, и клялась жене раби Йосефа, говоря: "Пусть то-то сделает мне Бог и ещё то-то прибавит, если когда-либо была у моего мужа эта книга! Но из собственной головы и из своего сердца, по разумению своему, писал он то, что писал. И я, видя, что не держит он ничего перед собой, когда пишет, сказала ему: "Зачем ты уверяешь, что переписываешь из книги, когда нет у тебя книги, а пишешь ты из своей головы? Не лучше ли было бы тебе говорить, что ты это пишешь сам, и досталось бы тебе больше почёта?"     И он ответил мне, и сказал: "Если им станет известна моя тайна, что это написано мной самим, то потеряют они уважение к моим словам и не дадут за них ни гроша, говоря: "Всё это он сам выдумал". Но теперь, когда сказано, что переписываю я из книги "Зогар", составленной раби Шимоном в духе святости, они с радостью покупают их, платя хорошие деньги, в чём ты сама могла убедиться".     И после этого разговаривала жена раби Йосефа с дочерью раби Моше, повторяя те же слова о браке и о пропитании для матери, и та ответила ей точно так же, как и её мать, и не больше и не меньше. Нужно ли тебе более очевидное свидетельство, чем это?"...     Раби Шимон. "Фрагменты из книги "Зогар" (перевод и комментарий М.А. Кравцова). М., "Гнозис", 1994, с. 199-202.          ...Любопытно, что сам раби Ицхак из Ако в своих каббалистических трудах, написанных очевидно, уже после проведённых им изысканий, цитирует "Зогар", как вполне заслуживающий доверия источник.     Там же, с. 202.          Спор о происхождении загадочной книги продолжался и в следующие столетия, особенно после того, как она породила в еврействе сильное мистико-мессианское движение.     Спор шёл о том, действительно ли "Зогар" зародился во II веке в голове галилейского отшельника, или он есть произведение каббалиста, жившего на одиннадцать веков позже.     Историческая наука иначе ставит этот вопрос, и решает она его так, как решаются все подобные вопросы о коллективных апокрифах. В составлении "Зогара", как сборника целого цикла произведений, участвовали богоискатели разных поколений: палестино-вавилонские мистики эпохи "Книги творения", испанские и германские каббалисты XIII и последующих веков, вплоть до середины XVI века, когда "Зогар" был впервые напечатан в Италии.     Каждый участник вносил свою долю в этот сборник, примеряясь к его первоначальному стилю, но решающим моментом в судьбе "Зогара" была редакция Моисея де Леона. С этого времени в религиозную письменность вступила книга, которой суждено было служить знаменем для религиозных и мессианских движений, волновавших еврейский мир от XVI до XVIII века.     С.М. Дубнов. "История евреев в Европе от начала их появления до конца XVIII века", том 2, с. 114.                    Титульный лист первого     издания книги "Зохар"     (Мантуя, 1558 год).                         ...я принял в принципе мнение Греца, которое само по себе является наиболее чёткой формулировкой негласной многовековой традиции и согласно которому автором Зогара был испанский каббалист Моше де Леон.     То обстоятельство, что Грец в поразительно многих отношениях не мог убедительно обосновать свою теорию, способствовало более широкому распространению противоположной точки зрения, пользующейся в наше время общим признанием. Она сводится к тому, что "Зогар" представляет собой лишь последнюю редакцию сочинений, создававшихся на протяжении длительного периода, столь длительного, что не исключается наличие в них остаточных элементов самобытной мистической мысли Шимона бар Йохая.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике" (издание третье), том I. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 221.          Археологи обнаружили в деревне Пкиин (в Западной Галилее) часть колонны римского периода с надписями на иврите. Находка косвенно подтверждает подлинность существования Рабби Шимона Бар-Иохая, который считается автором книги "Зоар" — главной книги каббалистического направления иудаизма.     Согласно преданию, именно в деревне Пкиин Бар-Иохай нашел убежище, спасаясь от преследования римлянами после иудейского восстания Бар-Кохбы в 131-135 годах нашей эры. Здесь же Бар-Иохай написал книгу "Зоар". Однако археологических подтверждений тому, что в Пкиине в те времена находилась еврейская община, до сих пор не было.     "Эти надписи очень важны для наших знаний о деревне Пкиин в римский и византийский периоды. ...Никто не поспорит с письменным артефактом: "в древности здесь была синагога", — цитирует издание инспектора Управления по делам древностей Израиля Йоава Лерера.     (Цит по:) Интернет https://grimnir74.livejournal.com/10406315.html          Свидетельство "Зогара" не оставляет никаких сомнений в том, что именно в Лидде нужно искать первоисточники еврейской каббалы.     А. Владимиров. "Кумран и Христос", с. 164.          Для того, чтобы утвердить ложь, её смешивают с истиной.     "Зохар", "Числа", 161а.                   Маргалит Зинати,     проживающая в Пкиине,     рядом с частью колонны     о которой идёт речь     (фото Ritvo, courtesy of Beit Zinati).               Хотя раввинство, в настоящее время, из тактических соображений, и отрицает обязательность и значение "Зогара" со всем нистором (тайным учением Каббалы), но в "Тикунэ Зогар" (82, А и 114, А и В) мы читаем, что отрицать мудрость Каббалы тяжкий грех, а Мофтеах, приложенный к первому тому Пржемышльского издания Зогара, выражает это в следующей краткой форме: "Большой грех совершает тот, кто (в действительности) отрицает мудрость Каббалы и говорит, будто существует лишь пешат (прямое толкование); лучше бы ему не родиться (на свет)". Высокий авторитет Каббалы явствует так же из следующего. В сочинении "Кенезет Ганедола", в начале "Келале Гаппоским", от имени Радбаз, равно как в "Сефер Юхазин" и в "Шаалот Утешубот" Магари Галеви, указывается, что следует всем исполнять веления Каббалы, не встречающиеся в Талмуде и в Поским, т.е. в книгах Тор, Шулхан и проч. ; мало того, если в каком-нибудь пункте Зогара находится противоречие Талмуду, то следует руководствоваться "Зогаром". В "Зогаре" (III, 244, В) сказано: "Раввины Мишны и Гемары упорядочили свой Талмуд согласно с тайнами Каббалы".     Дело об убийстве Андрюши Ющинского, "Тайна крови" у евреев (экспертиза И.Е. Пранайтиса). Издание "Русского Народного Союза имени Михаила Архангела". С.-Петербург , 1913. (Цит. по: Интернет)     http://www.rus-sky.com/history/library/pranaitis.htm          ...появление книги "Зохар" и сочинений Моше де Леона (1250-1305 гг.) открыло новую эру Каббалы. Откровенная и вызывающая мистика, не знающая и не желающая знать принципов логической связи и системности, глубокая символика, искусственный арамейский язык, фантастическое изображение героев повествования переполняли невиданный ранее текст. В "Зохаре" присутствовали комбинации казалось бы несовместимых элементов, выполненные с такой смелостью и дерзостью, что он затмил в свое время большинство каббалистических текстов. Аллегория, авторитетно узаконенная как методика толкования "всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения", использовалась в этом документе с невиданным размахом. Следует учесть и ту особенность, что широкое использование возможностей аллегорического толкования было предпринято в тексте сравнительно позднем, относящимся не к архаическим временам героев повествования и не ко времени использования языка, подобие которого использовалось анонимным автором. В общем можно воспринимать это сочинение как попытку сохранить мифологизированную систему мышления, что напоминает традиции той эллинистической, иудаистской и раннехристианской литературы, которая выросла вокруг аллегорического толкования религиозных текстов.      М. Шильман. "Развитие еврейской мистики (до XIV в.) в свете заимствований и интерпретации." (Цит. по:) Интернет http://abuss.narod.ru/texthtml/kabalah.htm          Я взирал на пути детей мира сего и видел, что во всём, что касается этих [богословских] вопросов, они погрязли в чуждых идеях и ложных, перенятых (или еретических) представлениях.     Одно поколение уходит, другое приходит, но ошибки и искажения пребывают вовеки. И никто не видит, и никто не слышит, и никто не пробуждается, ибо все они спят, ибо непробудный сон навёл на них Господь, так, что они не спрашивают и не читают и не исследуют.     Моше де Леон. "Мишкон хаэдут" (1293 год).          Философская традиция, воплощенная в "Сефер Йецире" и корпусе "Зогар". К ним, собственно, только и приложим по праву термин "Каббала", который имеет в виду любой компетентный автор, употребляя его. Сами каббалисты разделяют её на:     а) доктрину Творения;     б) доктрину Престола или Колесницы – то есть Колесницу из видения Иезекииля.     Эти деления касаются соответственно материального и метафизического миров и вместе иногда называются теоретической или умозрительной Каббалой. Грубо и схематично можно сказать, что Сефер Йецира воплощает в себе доктрину Творения, а Сефер ха-Зогар доктрину Колесницы. Вместе с тем в Зогаре сполна представлены мифы творения, хотя он наш главный источник традиции теософии Колесницы; эта доктрина встречается только там; методическое прочтение её и развитие её идей – дело позднейших каббалистов. Так называемая теоретическая Каббала открыла Израилю – по крайней мере, в плане возможности – интеллектуальный горизонт, невозможный для талмудического еврея, и дала сынам Изгнания место в европейской философии. Когда мы слышим, что Каббалой были очарованы многие великие умы христианского мира, речь идет именно об этой Каббале.     Артур Эдвард Уэйт. "Каббала", с. 11. (Цит. по:) Интернет https://mybook.ru/author/artur-edvard-uejt/kabbala/read/?page=11          "Зохар" - первая еврейская книга, автор которой принял теорию четырёх методов толкования Священного Писания, разработанную христианскими экзегетами.     Но из четырёх смысловых слоёв буквального аггадического или гомилетического, аллегорического и мистического - только четвёртый метод, названный в "Зохаре" "роза", то есть "тайна", имеет значение в глазах автора. Правда, он также приводит многочисленные примеры толкования Священного Писания, основанного на трёх других методах, но эти примеры либо заимствованы из других сочинений, либо, в лучшем случае, основываются на идеях, не характерных для Каббалы. Лишь когда встаёт вопрос о раскрытии тайны стиха - или, вернее, одной из многих тайн - автор проявляет подлинный энтузиазм. И, как мы видим, "тайна" в каждом случае заключается в истолковании слова Библии в качестве символа, указывающего на сокрытый мир Бога и на внутренние процессы, протекающие в этом мире.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека-Алия", 1993, с. 14.          В интерпретации Пятикнижия Зоар использует четыре метода, который на иврите носят сокращенное название "Пардес" (по первым буквам входящих в него слов): "Пешат" ("буквальный смысл"); "Ремез" (аллегорическое толкование); "Деруш" ("объяснение") и "Сод" ("сокровенно-мистическое"). Эти четыре метода толкования существовали и раньше, они содержались уже в Талмуде. Но в книге Зоаре мистическое толкование превозносится над всеми остальными методами, которые образуют как бы тело Торы, в то время как мистический смысл составляет Её душу (III, 152а).     Исидор Эпштейн. "Иудаизм". (Цит. по:) Интернет https://refdb.ru/look/1161845-pall.html          ...Первое, что бросается в глаза при анализе литературной формы подлинного "Зогара" - это декорации: Страна Израиля, описываемая во всех частях книги не реальная страна, какой она существует или существовала, но страна вымышленная.     Различные топографические и прочие сведения о природной сцене чудесных деяний и событий, приписываемых рабби Шимону и его друзьям, не только не служат доказательством палестинского происхождения книги "Зохар", но убедительно свидетельствуют о том, что автор ни разу даже не ступал на землю Эрец-Исраэль и все свои знания о стране почерпнул из литературных источников. Местности, обязанные своим существованием в литературе неправильному чтению средневековых рукописей Талмуда, избираются в качестве сцены для мистических откровений.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том I. Иерусалим, "Библиотека-Алия", 1993, с. 233-234.          "Зохар" написан в псевдоэпиграфической манере, можно сказать, в манере мистического романа. Само по себе это не было большим стилистическим новшеством, ибо такой формой пользовались и до того многие авторы, в том числе и каббалисты. Уже авторы "Сефер-ха-бахир" прибегали к этому приёму и обращали древние авторитеты в носителей своих идей; некоторые из героев выступали под вымышленными именами, как, например, рабби Амора и рабби Рехумай. Но ни один каббалист ни до того, ни после того не выписывал с таким удовольствием деталей своей мистификации, как автор "Зохара".     Он рисует довольно неправдоподобный палестинский ланшафт, служащий фоном для странствия знаменитого законоучителя периода Мишны рабби Шимона бар Йохая, его сына Элазара, друзей и учеников и излагает их беседы о всевозможных человеческих и Божественных предметах. Он подражает внешней форме Мидраша, то есть, по мере возможности, избегает теоретической и, тем более систематической манеры изложения, предпочитая им гомилетическую форму.     Охотнее всего он занимается толкованием стихов из Библии в мистическом духе, пользуясь такой формой для переосмысления их в духе своих собственных идей.     Стиль "Зохара" отличается многословием и тягучестью, в противоположность сжатости и содержательности подлинного мидраша.     Там же, где автор обращается к лаконичному языку древних мудрецов, он становится менее понятным, чем они. Часто несколько бесед искусно вставляются в реплику более пространной истории. Все эти краткие и пространные беседы истории и монологи составляют целое в качестве мидраша к Торе, Песни Песней или книге Руфь. Но так как ссылки на библейские стихи в разных главах книги "Зохар" носят довольно произвольный характер и служат лишь для подкрепления мыслей самого автора, то "Зохар" весьма далёк от того, чтобы стать настоящим комментарием.     Остаётся добавить, что как стилист автор обязан чрезвычайно многим своему торжественному арамейскому языку.     Там же, с. 218-219.          ...каббалистический гносис достигается особой pефлексией над текстом Писания, "погpужением" в его языковую, буквенную субстанцию, методы и способы котоpого опpеделены тpадицией. Мистическим толкованием Пятикнижия и является "Зогаp", пpичем не умозpительная доктpина "накладывается" на текст, извлекаясь оттуда методом аллегоpии (как поступали философы), а наобоpот, "созеpцание" текста, "вслушивание" в его язык опpеделяет "поток сознания" толкователя, задает тематику и напpавление мистической pефлексии.     О.О. Ладоpенко. "Классическая еврейская мистика". https://scorcher.ru/art/mist/kabbala/kabbala4.phphttps://scorcher.ru/art/mist/kabbala/kabbala4.php          C точки зрения самого "Зогара", арамейский язык, или Таргум (перевод) является удобным для высказывания на нём наиболее глубоких каббалистических тайн вовсе не из-за своей особой сокральности, а как раз наоборот - из-за некоторой своей ущербности.     Это единственный язык, который не обязаны понимать святые Ангелы, в каком-то смысле невразумительный для них (сноска 5). И мудрец, чьё мистическое толкование ведётся на арамейском языке, как бы маскируется от неминуемой губительной ревности ангелов (сноска 6).     Тот, кто немалое время посвятил изучению "Зогара", знает ещё и об особенности языка этого текста, рассмотрение которой может в известной степени пролить свет на сформулированный выше вопрос.     Арамейский язык "Зогара" - это доведённая до совершенства терминология как таковая в своём предельном выражении.     Как известно, термин всегда подчёркнуто отчуждён от обыденного словоупотребления, несёт на себе печать выделенности. Каждое слово "Зогара", даже служебное, имеет свойство термина, носит указующий, а не описательный характер и жёстко привязано к тому аспекту, на который указывает. Поэтому слова в "Зогаре" никогда не становятся синонимами.     Раби Шимон. "Фрагменты из книги "Зогар" (перевод и комментарий М.А. Кравцова). М., "Гнозис", 1994, с. 205-206.          Арамейский язык [в первых восемнадцати разделах "фактически представляющих то, что есть собственно "Зогар"] обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что [этот язык] ни в коем смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II века н.э. в Эрец-Исраэль.     Арамейский язык "Зохара" чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из произведений еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определёнными субъективными критериями.     Высказанное некоторыми учёными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружит в "Зохаре" ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том I. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 226-227.          Многие слова в "Зохаре" обладают особым смыслом, которого они не могли иметь ни в одном разговорном арамейском диалекте.     ...Приведём несколько примеров:     Слово, служащее в Талмуде для обозначения араба, обозначает здесь еврея, погонщика ослов. "Корабль" превращается в "сокровищницу", "сила" в "материнскую грудь" или "лоно", "жажда" в "ясность". Глагол "одолжить кому-либо что-либо" означает "сопровождать кого-либо". Можно продолжить этот длинный список примеров, в которых в ложных толкованиях смысла тех или иных слов появляется одна и та же закономерность: автор совершенно произвольно расширяет значение старых слов и часто употребляет их в качестве парафраза мистических termini technici. Он также любит обыгрывать двоякий смысл, употребляя выражения, в которых в результате смешения начального и нового значения смысл слова затемняется.     Там же, с. 229.          Сложившийся к настоящему времени кодекс "Зогара" представляет собой структурно сложную книгу, состоящую из множества текстов.     Три его главных тома выстроены в форме толкования Пятикнижия, при этом первый и второй том являются толкованиями соответственно первой и второй книги Пятикнижия (Берешит и Шемот), а третий - остальных книг (Ваикра, Бамидбар и Деварим).     Ещё один том, так называемый "Зогар Хадаш" ("Новый Зогар"), содержит толкования, не вошедшие (по каким-то причинам) в другие тома.     Помимо основной части, которая собственно и именуется "Зогар", в состав книги входят ещё несколько текстов. Вот главные из них:     "Сифра де-Цниута" ("Сокровенная книга") - это анонимный рассказ о наиболее глубоких аспектах и внутреннем смысле Мироздания. Содержит пять небольших по объёму глав. Входит в состав второго тома "Зогара".     "Идра Раба" ("Великие Покои") - рассказ о тайнах, которые рабби Шимон открыл узкому кругу своих учеников. Здесь подробно излагается то, о чём лишь намёком сказано в "Сифра де-Цниута". Этот текст находится в третьем томе "Зогара".     "Идра Зута" ("Малые Покои") - излагает те тайны, которые раби Шимон открыл ученикам перед своей кончиной. Текст также располагается в третьем томе.     "Мидраш Неелам" ("Скрытый Мидраш") - эта часть, фрагментами располагающаяся в первом томе "Зогара" и в "Зогар Хадаш", во многом подобна основной части "Зогара" и "Зогар Хадаш". Но толкования в ней ведутся не только на арамейском языке, но и на иврите, и в качестве действующих лиц выступают иные, чем в "Зогаре" авторитеты Мишны и Талмуда.     "Ситрей Тора" ("Тайны Торы") - отрывки с таким название находятся в первом томе "Зогара". По своему характеру "Ситрей Тора" подобна "Мидраш Нелам" и посвящена преимущественно тайнам души и именам ангелов.     "Раза де-Разин" ("Тайна Тайн") - текст, повествующий о тайнах физиогномики и хиромантии. Находится во втором томе "Зогара".     "Райна Мегемна" ("Верный Пастырь") - этот раздел занят мистическим толкованием заповедей Торы. Центральным действующим лицом этого текста является пророк Моше (он и зовётся верным пастырем). Помимо него в этом разделе действует пророк Элиягу, раби Шимон и не называемые по именам праведники Мишны и Талмуда. Судя по составу действующих лиц, само действие происходит за гранью этого мира.     Отрывки под названием "Райа Мегелина" содержатся во втором и третьем томах "Зогара".     "Ситрей Отийот" ("Тайны Букв") - этот текст находится в "Зогар Хадаш" и посвящён тайнам еврейского алфавита.     "Тикуней га-Зогар" ("Поправки, или Устройства Зогара") - эта книга составляет отдельный том и содержит семьдесят толкований первого слова Библии. По стилю, языку и другим особенностям этот текст близок к "Райа Мегемна".     Раби Шимон. "Фрагменты из книги "Зогар" (перевод и комментарий М.А. Кравцова). М., "Гнозис", 1994, с. 203-204.                    Сэмюел Лиддел Макгрегор Мазерс.     "Разоблаченная каббала".     М., "Энигма", 2009, 400 с.,     формат: 17,0 x 27,0 см.     В издательском илл. переплёте.     ISBN: 978-5-94698-022-7.               Основными трактатами, вошедшими в "Зогар", являются: "Сокровенный Мидраш", "Тайны Пятикнижия", "Дворцы и чертоги Рая и Гайхиннама", "Преданный Пастырь", "Тайна Тайн", "Речь старца в Мишпатиме" ("Наказание душ"), "Джанука или Речь Юноши" и "Тозефта и Митанитан", - которые являются добавочными к теме об Эманации и Сфиротах, в добавление к трём главным трактатам, упомянутым выше.     "Теософский словарь". (Цит. по:) Интернет http://www.atlant.ru/library/teosofia/Teo Slov/165 htm.          "Идра рабба" ("Великое собрание").     В разделе ["Зохара"] носящем это название, получают своё полное развитие и объяснение загадочные намёки и ссылки, содержащиеся [в главе "Сифира ди-цениута" ("Книге открытия")]. Шимон бар Йохай собирает своих верных учеников, чтобы раскрыть сокрытые от них дотоле тайны.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том I. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 222.          ...не Пятикнижие импонирует Каббале а, наоборот, Каббала навязывает своё первенство Пятикнижию, тому доказательством служит полная иной раз неуловимость связи между этим мнимым комментарием ("Зогаром") и законодательством Моисея.     То и дело, невозможно понять какое логическое соотношение объединяет их, равно как, чем собственно оправдывается то, либо иное, рассуждение "Зогара" по поводу данной части Пятикнижия, а не другой.     Взяв известное место, комментарий часто развивается в направлении неожиданном, и тогда его источником становится уже не одно Пятикнижие, а весь Ветхий Завет, Талмуд - целиком, Мидраши во всём их объёме, всевозможные учения мистицизма, им некогда предшествовавшие, смешанный поток идей еврейских и не еврейских.     Через ассоциацию фантастических понятий, связываемых невидимыми нитями, комментарий скачет по своей дороге, сваливая в невообразимой кутерьме запросы экзегетические, забавы гомофонии и синонимии, комбинации букв и цифр, положения догматические, параболы, афоризмы, легенды, метаморфозы символики.     Самые возвышенные философские аксиомы переплетаются с ребяческими увёртками схоластики, субстанциональный экзегез испанской школы путается с невежественной болтовнёй, а всё вместе направляется: к истолкованию понятий отвлечённых и трудных проблем философии, теологии, космогонии, физики, этики, равно как данных, касающихся астрономии, астрологии, алхимии, медицины обыденной и потаённой; предрассудков в области чародейства, амулетов, хиромантии, физиогномики; воображаемых формул тавматургии и теургии; к пустопорожнему, чисто формальному мистицизму букв, чисел, имён божественных и ангельских; вообще к мистике и поэтике без определённого характера; наконец, к идеям, бунтующим против всякого анализа, а на современных языках не допускающим даже возможности своего выражения.     Здесь встречаются как яркие произведения разума, так и вымученная, мозольная стряпня - на ряду со всякими нелепостями Востока и Запада.     Это как бы огромная ярмарка, где дорогие и грошовые товары выставлены с равными заботами и по одной и той же цене; где редчайший жемчуг лежит нередко в грязной коробке, либо, что ещё чаще, в золотых сосудах нет ничего, кроме пыли и праха.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 162-163.          Такой же вселенский, космический характер имеет для каббалы и иудейский культ. Каббала дает мистическое истолкование всему еврейскому Закону, заповедям, запретам и предписаниям, всему тому "бремени тяжкому и неудобоносимому", которое приходилось нести на себе верующему еврею. Для каббалы каждое действие, предписываемое Законом, имеет скрытый смысл: благословления и молитвы призваны защитить от власти левой стороны, предохранить от демонических влияний. Бесчисленные ритуальные омовения рук, против которых в свое время выступал Христос, объясняются тем, что ладони - излюбленное местопребывание нечистых духов.     Молитвы и исполнение заповедей являются тем "возбуждением снизу", на которое высшие миры откликаются "возбуждением сверху" и изливают на землю потоки благодатного света. "Каждая заповедь становится событием космической важности, влияющим на динамизм Вселенной. Верующий еврей - главный герой мировой драмы: он манипулирует веревками за сценой. Или, оперируя менее экстравагантным сравнением, человек в таком сложном механизме, как Вселенная, - машинист, который обеспечивает движение колесиков, капая по нескольку капель масла то здесь, то там и в надлежащее время". "На избранный народ", таким образом, возлагается поистине космическая ответственность: порядок и гармония во Вселенной непосредственно связаны с его религиозным служением, с его исторической судьбой.      О.О. Ладоренко. "Классическая еврейская мистика". (Цит. по:) Интернет http://svitk.ru/004_book_book/1b/114_ladorenko-klassiheskaya_evreyskaya_mistika.php          Материалистическая философия изучает тело Бога или вселенную и бессознательно обожествляет низшее проявление Божества в Космосе - Судьбу. И действительно, материализм приписывает случаю первоначальную группировку атомов, проповедуя, таким образом, хоть и атеистически, - принцип творчества.     Философия пантеистическая изучает жизнь Бога или коллективное существо, именуемое в Каббале Адам-Ева. ...Это человечество, обожествляющее само себя в одном из составляющих его членов.     Богословы в религии изучают, главным образом, Дух Божий. От этого происходит незначительность их рассуждений о трёх Лицах и их правлении.     Но Каббала стоит выше каждого из этих верований, философских или религиозных. Она соединяет пантеизм, материализм и деизм в одно целое, части которого она анализирует...     Папюс. "Каббала". Санкт-Петербург, издательство "Андреев и сыновья", 1992, с. 126.          Каббала, как наука о мире, также подразделяется на изучение вещества и изучение формы. Однако, есть в ней замечательная особенность и превосходство над остальной наукой - потому, как даже часть её, занимающаяся изучением формы вне материи строится полностью на экспериментальном контроле, то есть подлежит проверке опытом!     Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного представления и практически оперирует с различными видами форм ещё до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!     Михаэль Лайтман. "Каббала - тайное еврейское учение", часть I. Иерусалим, 1984; Москва, 1993 (репринтное издание), с. 21.          ...Для меня представляется невозможным дать сколько-нибудь ясно общую картину содержания каббалистических сочинений...     ...В Каббале нельзя найти ни малейших следов логики. Каббалист идёт к своим результатам не путём последовательных заключений, а путём фантазии. Каждая мысль высказывается без малейшей связи с предшествовавшей, просто как голое утверждение, вообще не подлежащее сомнению... Восточная фантазия торжествует в Каббале в самых диких формах.     А. Леманн. "История суеверий и волшебства", с. 145.          ...такой выдающийся учёный, как Р. Херфорд, доказавший своё понимание сущности иудаизма, пишет о "символике, которая часто кажется совершенно нелепой, а иногда грубой и отталкивающей" (сноска 15).     При первом соприкосновении с миром каббалистической символики нельзя избежать чувства замешательства.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 16.          Как по внешней своей форме так и по своему внутреннему содержанию "Зогар" представляет какой-то странный, чудовищный хаос, не встречающийся ни в каком другом письменном памятнике и эта бесформенность сделала возможными позднейшие добавления и фальсификации.     "Зогар" не излагает каббалистической системы, подобно Азриэлю, не развивает мысли, а как-бы предоставляет читателю собственным размышлением по данным намёкам и рассеянным местам довершить её; он часто любит играть каббалистическими формулами, буквами, точками, различными именами Бога и перестановкой их букв, иногда также стихами и сентенциями из Аггады.     Затрагивая самые высокие и неразрешимые вопросы и возносясь в туманные выси он, вместо логического ответа, часто отделывается цветистыми, но бессодержательными фразами, воспламеняющими воображение, но ничего не дающими уму.     Э.Трубич. "Очерки Каббалы: [По Франку, Гретцу и др.]". Санкт-Петербург, типо-лит. А.Е. Ландау, 1886, [Оттиск из журнала "Восход", 1886, № 1-2], с. 15-16.          В этой причудливой смеси глубоко-философских, возвышенно-поэтических и наивно-детских воззрений ярко просвечивается инстинктивное стремление глубоко верующего и любвеобильного сердца постигнуть весь этот странный, загадочный, полный ужаса мир, разгадать его смысл, найти и открыть его этическую целесообразность.     "История еврейского народа", том XI, с. 445.          ...Альберт Пайк...так говорит о важности Каббалы, как ключа к масонскому эзотеризму:     "Проникая в Святыню Каббалы, исполняешься восхищением, видя столь логичную доктрину, столь простую и в то же время столь всеобъемлющую. Необходимый союз идей и знаков, освящение глубин реальности примитивными буквами, Триединство Слов, Букв и Чисел; философия простая, как алфавит, глубокая и бесконечная, как Слово; теоремы более полные и лучезарные, нежели пифагорейские; теология столь фундаментальная, что её принципы можно перечесть на пальцах: Бесконечность, которая умещается в ладошке младенца; десять цифр и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и окружность - вот и все составляющие Каббалы. Они являются начальными принципами написания Слова, отражения того, произнесённого Слова, которое сотворило мир!"     Альберт Пайк. "Мораль и догма". (Цит. по изданию:) Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 57.          ...язык понятий, которыми пользовались каббалисты, - это образный язык, базирующийся на словах и выражениях, употребляемых в нашем материальном мире, в нашей повседневной жизни.     Природа и характер этой символики в большой мере затрудняли понимание глубин каббалистической мысли. Но, в то же время, эта сложная и запутанная (иногда) символика является ключом к пониманию каббалистической мудрости.     ...Мы должны всегда понимать, что все слова Каббалы - это не что иное, как образы и символы, ибо только с помощью слов невозможно описать невыразимую тайну Творения.     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского цеентра Каббалы, 1987, с. 137-138.          ...традиция считает дошедшей до нас лишь малую часть этой книги.     "Воспринял я предание, что книга эта была столь велика в своём объёме, что, собрав её вместе, можно было целиком нагрузить верблюда (сноска 7).     Раби Шимон. "Фрагменты из книги "Зогар" (перевод и комментарий М.А. Кравцова). М., "Гнозис", 1994, с. 204.          "Зогар" действительно пришёл в традицию издалека - если не из дали времён, то из умопостигаемой дали необычного мистического опыта, - и приживление его к телу иудаизма было болезненным.     Он был одновременно и родным, и чужим для традиции, одновременно укреплял и отрицал её, сливался с ней и оставался снаружи - словно живое воплощение изначального света, который объемлет всё сущее, но не сопричастен ему.     М.А. Кравцов. "Книга о праведнике" (в кн. "Раби Шимон. "Фрагменты из книги Зогар". М., "Гнозис", 1994, с. 223.         "Зогар" впервые был напечатан в Мантуе Эмануилом Беневентом, с разрешения инквизиции.     Почти в то же время он ["Зогар"] был напечатан, но с ошибками, христианским издателем Викентием Конти.     Э.Трубич. "Очерки Каббалы: [По Франку, Гретцу и др.]". Санкт-Петербург, типо-лит. А.Е. Ландау, 1886, [Оттиск из журнала "Восход", 1886, № 1-2], с. 14.          "Ситрей-Тора", т.е. тайные разделы "Каббалы", всё ещё недоступны (и так будет всегда) тем, кто может неправильно понять их, или использовать знания, скрытые от них, во зло ближнему.     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 16; 26.      Непостижимый Эйн-Соф (в представлениях ранних каббалистов и Моисея Леонского).          В поучениях Симона бен Иохай (в "Idra Kaba") читаем: "Прежде чем сотворить какую–нибудь форму в этом мире, прежде чем произвести какое–либо изображение, Он (Бог) был один, без формы, не уподобляясь ничему. И кто мог бы понять Его, каким Он был тогда, пока Он не имел формы?.. Эн–соф не имеет в этом состоянии ни формы, ни образа; не существует никакого средства его понять, никакого способа его познать"...     Сергий Булгаков. "Свет невечерний. Созерцания и умозрения". (Цит. по:) Интернет. https://itexts.net/avtor-sergiy-nikolaevich-bulgakov/227120-svet-nevecherniy-sozercaniya-i-umozreniya-sergiy-bulgakov/read/page-14.html          Древний древних, Сокровенный сокровенных, имеет образ и не имеет его. Он имеет образ, чрез который существует вселенная (как его откровение), но он и не имеет образа, так как он не может быть постигнут (достаточным образом в мышлении). ("Зогар", de Pauly, III, 228a, Idra suta).     (Цит. по:) Сергий Булгаков. "Свет невечерний. Созерцания и умозрения". Интернет. https://itexts.net/avtor-sergiy-nikolaevich-bulgakov/227120-svet-nevecherniy-sozercaniya-i-umozreniya-sergiy-bulgakov/read/page-14.html                                                       Существуют три главы, одна включена в другую и одна выше другой. Это суть (начиная снизу): таинственная мудрость (=хокма), глубоко скрытая мудрость ( = кефер) и никогда не раскрываемая мудрость ( = эн–соф). Та таинственная мудрость есть принцип всякой другой (нижестоящей, напр., земной) мудрости. Выше её стоит Древний, чье имя да будет благословенно (= кефер), основа тайны. В–третьих, глава, которая стоит выше всех других (и над ними господствует): глава, которая не существует (как эн–соф). Что её окружает, мы не знаем. ("Зогар", de Pauly, III, 288 b).     (Цит. по:) Сергий Булгаков. "Свет невечерний. Созерцания и умозрения". Интернет. https://itexts.net/avtor-sergiy-nikolaevich-bulgakov/227120-svet-nevecherniy-sozercaniya-i-umozreniya-sergiy-bulgakov/read/page-14.html          Древний Святый сокрыт, а высшая мудрость заключена в этом черепе, так что у Древнего можно видеть только череп; это Глава глав. Высшая Мудрость заключена в этом черепе и носит имя высшего Мозга, таинственного Мира, который дает покой (apaise); никто его не знает, кроме него самого. Три главы заключены одна в другую, и одна выше другой. Голова – это таинственная невидимая Мудрость, которая совершенно не открыта; это – Мудрость всех других мудростей. Высшая Глава, это священный и таинственный Древний, Глава всех глав, Глава, которая не есть голова, раз она неизвестна и раз никогда не будет узнано, что в ней содержится; никакая мудрость и никакой разум не могут её охватить. По этой причине святый Древний носит имя En soph (Neant), ибо само ничто зависит от него (Zohar, III, 288. De Pauly, VI, 83).     Имя Древнего сокрыто для всех и недоступно (insaisissable)… Имя святое [одновременно] сокрыто и открыто. [Zohar, III, 289 a, Idra zouta (de Pauly, VI, 86)].     (Цит. по:) Сергий Булгаков. "Свет невечерний. Созерцания и умозрения". Интернет. https://itexts.net/avtor-sergiy-nikolaevich-bulgakov/227120-svet-nevecherniy-sozercaniya-i-umozreniya-sergiy-bulgakov/read/page-14.html          Прежде чем Древний древних, Сокровенный сокровенных (открылся), не было ни начала, ни конца... В книге тайны передается: Древний древних, Сокровенный сокровенных, имеет известный образ и форму и постольку позволяет себя (до известной степени) распознавать. Но он в то же время и непознаваем, ибо он не может быть достаточно постигнут (нашим мышлением). Он имеет, стало быть, известный образ и форму, но всё–таки не позволяет себя (в своем подлиннейшем существе) распознать настолько, что он есть нечто в таком роде, как старец старцев, древний древних, сокровенный сокровенных. По этим признакам (его самооткровения) он познаваем, и всё–таки он (по своему истинному существу) непознаваем ("Зогар", de Pauly, III, 128a, Idra rabba).     Таково начало всех начал (творческого откровения), глубоко скрытая мудрость, венец всего возвышенного (сверхчувственного мира Сефир), диадема диадем. Её называют эн ("не есть"), потому что мы не знаем и никто не может знать, что было в этом начале, так как это не может быть достигнуто ни мудростью (хокма, вторая сефира), ни разумом (бина, третья сефира). ("Зогар", de Pauly, III, 288 b).     (Цит. по:) Сергий Булгаков. "Свет невечерний. Созерцания и умозрения". Интернет. https://itexts.net/avtor-sergiy-nikolaevich-bulgakov/227120-svet-nevecherniy-sozercaniya-i-umozreniya-sergiy-bulgakov/read/page-14.html          ...следует начать с важнейшей мистической интуиции, а именно, с различения Бога сокрытого, непостижимого (то, что в последствии будет сформулировано, как Эйн-Соф) и Творца. Этот мотив присутствует практически во всех каббалистических текстах. Шолем писал об этом: "Все каббалисты были согласны с тем, что никакое религиозное знание Бога, даже самого экстатического свойства, не может быть получено иным путем, кроме как через созерцание связи Бога с творением. Бог в себе - это абсолютная сущность, которая недоступна не только спекулятивному, но даже экстатическому познанию". Вот как это описано в книге "Сефер hа-ийун" ("Книга умозрения"):     Я "Так, Святой, благословен Он, прежде, до того, как что-либо сотворил, был Единственный, Предвечный, Неисследимый, Неподвижный, Без границ и членений и разделений и изменений, и был сокрыт в силе Сущий. И в час, когда была древность, прежде, чем изошли в мир Ацилут разделенный все древние, Сокрытый пребывал в Себе и сила его не была познана. Однако, когда начал Он в Своем знании представлять все дела Свои, выглядел как тигель и раскрылся как тигель и сияние Его... А знание Его и принцип Его суть Тьма".     Мария Эндель. "Проблема происхождения Каббалы и основные концепции круга "Сефер hа-ийун". Текст опубликован на сайте "Российского Ордена Восточных Тамплиеров". https://www.oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/qabalah/18-8.txt          Ранее всего решением Царя был создан в высшем сверкании мерцающий светоч, а в нем - непроницаемые бездны таинственной бескрайней и лишенной вида сердцевины, как облако, которое было ни черное, ни белое, ни красное, ни зеленое, вообще без всякого цвета. Лишь когда Он положил меры для окрасок, то изнутри светоча изошло блистание, цвета которого были позднее запечатлены. Тайная сила, которую окутывала эта безбрежная пелена, оставалась совершенно неясной, пока от её биений не засияла высшая и таинственная точка. До этой точки нет ничего доступного знанию, и поэтому она называется Началом.     "Блеск" (Извлечения из книги "Зогар") [Составитель не указан]. (Цит. по:) Интернет https://www.litmir.me/br/?b=51679&p=6          ...Земное царствие — отражение царствия Небесного. А у Царя Небесного — "особая поступь". И в Танахе об этом написано: "Выйди и встань на горе перед Всевышним... И вот поднимается сильный ветер, разбивающий скалы и раскалывающий утесы. Но - не в ветре Всевышний. Потом начинает сотрясаться земля. Но Творец - не в этой земной дрожи. А затем (воцаряется) Голос Тишины тонкий..." (первая книга Мелахим — Книга Царей, гл. 19). В этом Голосе Тишины ищи Создателя вселенной.      Элиягу Эссас. Изложение содержания талмудического трактата "Берахот". (Цит.по:) Интернет. http://khazarzar.skeptik.net/thalmud/_tb_ru/brakoth.htm          Пантеистическое учение об эманации "растворяет" Бога в природе и, наоборот, мир в Боге. Мир возникает из самого Божества, он является истечением Божественной природы. Эта мысль была основной в халдейских верованиях. Но, кроме религии вавилонян, пантеистические идеи содержатся и в древнеиндийских религиях (особенно в брахманизме, индуизме и веданте), в древнекитайской религии (даосизме) и у некоторых древнегреческих философов. Пантеизм лежал в основе и неоплатонического учения о происхождении мира.      "Каббала - заговор против Бога". М., "Сибирская Благозвонница", 2010, (Цит.по:) Интернет http://krestovayapustin.cerkov.ru/2015/01/22/kabbala-zagovor-protiv-boga/          ...Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, – на 72 и т.д... до бесконечных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество видов и подвидов...     И, в конечном итоге, получается, что всё Божественное можно привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве зеркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному формальному идеальному принципу – Источнику всех этих изображений.     Джордано Бруно. "Итальянские сочинения". (Цит. по:) статье "Каббалисты о Каббале". Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/40846?/rus/content/view/full/40846&main          Ях, Повелитель Духов, живой Элохим, царь Вселенной, Всемогущий, Милосердный, Благостный Бог, Всё превосходящий, Восседающий на Небе, чьё обиталище есть Вечность, Возвышенный и Священнейший, начертал Своё имя и сотворил Вселенную в 32 таинственных шага мудрости (науки) тремя Серафимами: Числами, Буквами и Звуками, которые пребывают в Нём, едином и неделимом.     (Цит. по изданию:) Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 61.          За 70 лет пребывания в Халдее иудейские священники вошли в среду языческих мудрецов, в понятиях которых Бог был не Творцом вселенной, а как бы Сам происходил от мира и представлялся неведомым, безличным, неопределенным бытием. Каждая материя - и камень, и человек, - обладала умом и душой, а Бог был суммой всех этих душ мира. Человек, согласно такому мировоззрению, был как бы богом окружающего его мира и заменял собой Бога Истинного - Творца неба и земли.     "Каббала - заговор против Бога". М., "Сибирская Благозвонница", 2010, (Цит.по:) Интернет http://krestovayapustin.cerkov.ru/2015/01/22/kabbala-zagovor-protiv-boga/          "Настоящей родиной мистической философии, как и учения об отождествлении мира с Божеством (пантеизм) является Индия. В древнейших частях Упанишад, относящихся к X—VII векам до Р. X., содержится учение индийской философской школы, наиболее близкой к "Зогар" (где мировая душа отождествляется со всем миром и Творцом всего сущего). Брахма-Сутра напоминает "Зогар" не только по развитию отдельных проблем, но и по поэтической их обработке, по образному и фантастическому их изложению. Общие условия для усвоения индийской философии и её учения были созданы тем культурно-политическим смешением различных национальных и религиозных стихий древнего мира, которое было начато персидскими царями и Александром Великим.     Там же.          ...надо вспомнить, что обычно мистики, рассуждая об имманентности Бога в Его творениях, склоняются к деперсонализации Бога: имманентный Бог с необычайной лёгкостью превращается в безличное Божество.     Эта тенденция всегда представляла из себя одну из ловушек, расставленных пантеизмом. Тем более замечательно то, что каббалистам, даже тем из них, кто тяготеет к пантеизму, удавалось избежать её, ибо, как мы видели, "Зохар" отождествляет высочайшее развитие личности Бога с именно той ступенью Его "развёртывания", которая ближе всего к человеческому опыту, более того, имманентна нам и скрыто присутствует в каждом из нас.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека Алия", с. 22.          Читатель, очевидно, встречал в некоторых современных книгах замечания о "пантеистических воззрениях" "Зогара" и Каббалы. Это всегда звучит как упрёк, поскольку принято считать, что пантеизм - это нечто нехорошее, не вполне пристойное для солидного монотеизма. Нам кажется, что не следует относиться всерьёз к таким мнениям.     Пантеизм формулируется двумя тезисами, являющимися зеркальным отражением друг друга: "Всё есть Бог" и "Бог есть Всё". Каждый из этих тезисов равноценен другому, хотя они и нуждаются друг в друге, и они оба устремляются к одному смыслу.     Но этот смысл способен меняться на диаметрально противоположный, в зависимости от того, в какой последовательности эти тезисы произносятся. Если первый тезис предшествует второму,то, очевидно, перед нами продукт натурфилософского рассмотрения, мрачная химера атеизма.     Если же второй предшествует первому, то это прозрение мистика, который преодолел разрыв предельного с запредельным и увидел Мироздание в его созидательном порыве к тому состоянию цельности, которое было до тотальной порчи миров.     М.А. Кравцов. "Книга о праведнике". (В книге: "Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар"). М., "Гнозис", 1994, с. 237.          Умозрительная или теоретическая каббала ("Kabbala ijunis")... исходит из понятия божества, которое, в согласии с некоторыми другими философскими системами, не может быть определено какими-нибудь положительными свойствами.     Оно выше определения, ибо последнее есть ограничение, которое не соответствует божественной субстанции.     Т.Б. Гейликман. "О Каббале и хасидизме", в сборнике "Критика иудейской религии" (издание второе). М., "Наука", с. 41.          ...единственное, что нам позволено сказать о Бесконечном - это то, что Его невозможно ограничить никаким конкретным определением, ибо Он стоит надо всем, что может быть постигнуто или описано в любых выражениях - позитивных или негативных.     О Бесконечном не только невозможно сказать, что Он в каком-то смысле ограничен или плох, но нельзя утверждать и обратное - что Он безграничен или хорош. Поскольку Сам он не является ни материей, ни духом, невозможно утверждать, что Он существует в каком-либо измерении, доступном нашему пониманию.     Адин Штайнзальц. "Роза о тринадцати лепестках". М., СП "Вся Москва" - СП "Терра"; Иерусалим "Шамир", 1990, с. 54-55.          ...Первоначального существа не существует. Также нельзя сказать, что оно мыслит, поскольку мыслить - это значит совершать логический процесс с переходом от предположения к заключению.     Мы не можем сказать также, что оно любит, поскольку любить нечто - значит чувствовать, что нам чего-либо недостаёт. Также - что оно творит. Эн-Соф не творит, поскольку творить - значит ставить перед собой цель и достигать её.     Х.Л. Борхес. "Каббала". Журнал "Даугава", 1988, № 7, с. 122-123.          Айн Соф называется каббалистами Древнейшим из Древнейших. Оно всегда рассматривалось как бесполое. Символом его был закрытый глаз.     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 71          ...круговая форма, приданная Айн Соф, означает пространство, замкнутое внутри гипотетического кристального шара, вне которого нет ничего, даже вакуума.     Внутри этого шара - символического Айн Соф - происходит возникновение и уничтожение. Каждый элемент и принцип, который когда-либо используется в вечном процессе Космического рождения, роста и распада, находится в прозрачной субстанции этой внечувственной сферы.     Это - Космическое Яйцо, которое не раскрыто до Великого дня "Будь с нами", который есть конец Цикла Необходимости, когда все вещи возвращаются в начало всех вещей.     Там же, с. 71-72.          Учение Каббалы базируется на одной посылке, на которую опираются и из которой исходят все идеи Каббалы, а именно:     В Б-ге заключено Всё, и нет ничего, чего "не доставало бы в Нём". Отсюда следует, что Б-г весь Добро, ибо ...корень Зла кроется в "недостатке" чего-то.     ...Его атрибут, через который мы убеждаемся в Его существовании, - Его "желание излить свою благость". Это процесс распространения Его Доброты, которая в Каббале именуется "Светом".     ...Свет не входит ни в одну из четырёх категорий сущего: неживая природа, растения, животные, человек, он (Свет), как и электричество, - источник энергии.     Каббала учит, что начальная точка бытия, начиная с которой мы можем получить какую-либо информацию, - это положение "Эйн-соф" ("Бесконечность"). Как показывает его название, это положение, не имеющее ни начала, ни конца, положение, в котором нет понятий времени, пространства и движения. Когда мы говорим о событиях, имевших место в "Эйн-Соф", мы всегда должны понимать, что это всего лишь наши впечатления о них, а не конкретные (разделённые между собой) действия. Мы в состоянии понять происходящее в нашем мире только с помощью понятий времени, места и движения. Процесс же Творения в Эйн-соф выражается понятиями: причина и следствие, и только ими, без различия протяжённости или движения.     ...способы мышления и понятия, с помощью которых мы пытаемся постичь внешний мир, были выработаны только после завершения процесса Творения.     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 86-97.          ...между Богом и мирозданием простирается бездна, отделяющая от Творца не только физический мир пространства и времени, но и духовные миры, сколь бы возвышенными они не были, ибо каждый из них ограничен собственными рамками.     Адин Штайнзальц. "Роза о тринадцати лепестках". М., СП "Вся Москва" - СП "Терра"; Иерусалим "Шамир", 1990, с. 55.          Еврей и Бога выдумывает под стать себе. Он находится вне природы, как тиран, который произвольно меняет ход дел в соответствии со своими целями.     Он позволяет происходить всевозможным чудесам, которые противоречат природе и которые устраивают всё так, что всё оборачивается на пользу избранным Им же людям.     Ф. Родерих-Штольтхайм. "Загадка еврейского успеха". М., "Профессионал", 2012, с. 232.          ...подчеркивая принцип строжайшего монотеизма, иудейская традиция всегда утверждала, что признание власти (даже власти творить зло) над миром другого существа помимо Бога фактически означает введение культа второго бога и отход от монотеистической ортодоксии в язычестве. Поэтому каббалисты заняли абсолютно последовательную позицию, усмотрев в самой божественной природе наличие условий для появления зла.     Е.А. Торчинов. "Каббала и Восток. О постановке проблемы и границах исследования". (Цит. по:) Интернет https://www.torchinov.com/%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B/%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0-2-%D0%BA%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA/          ...каббала восприняла философское понятие трансцендентного Бога и соответствующий апофатический метод, согласно которому Богу как таковому (сокрытому Богу, Эйн-соф) невозможно дать какие-либо положительные определения, каковые возможны для Бога, проявленного в форме особых структур эманации, называемых сфирот (буквально "счисления"). Вместе с тем некоторые исследователи (М. Идель, Э. Вольфсон и другие) впоследствии указывали на двусмысленность использования термина Эйн-соф в каббалистической литературе.     К.Ю. Бурмистров. "Учение о Бесконечном в еврейском мистицизме". (Цит. по: ) Интернет https://cyberleninka.ru/article/n/uchenie-o-beskonechnom-v-evreyskom-mistitsizme          Сокрытость сокрытого из тайны Беспредельности, узел в свёрнутом, замкнувшийся в кольцо...     "Зогар", 1, 15а). (Цит. по изданию:) Раби Шимон. "Фрагменты из книги "Зогар" (перевод и комментарий М.А. Кравцова). М., "Гнозис", 1994, с. 229.          Это таинственный и вечно ускользающий субъект действия, непостижимый "Кто", которого можно искать, но нельзя найти, который никогда не может быть объективирован. Это верхний предел всякого вопрошания. На него указывает первое слово Книги Бытия "бе-решит" - "в начале", которое "Зогар" перетолковывает как "бара-шит" - "создал шесть". В глаголе "создал" присутствует грамматический субъект действия, "(он) создал", но этот субъект не выявлен и не определен. Неизвестно - и не может быть известно, - кто именно создал. Бог - как превышающий всякое определение, как непостижимый и непознаваемый, как не имеющий никаких атрибутов - именуется в каббале "Эн-Соф" - "бесконечное", таинственная и беспредельная, темная бездна Божественности, лежащая в основе мира.     О. О. Ладоренко. Классическая еврейская мистика (Цит. по:) Интернет http://astral-pro.com/load/ehzoterika/56-17          ...Сокрытое сокрытостей, принадлежащее тайне Беспредельного, пробивало и не пробивало своё собственное пространство, не обнаруживаясь вовсе, до тех пор пока изнутри его пульсации не высветилась некая точка".     "Зогар", 1, 15а. Цит. по тому же изданию, та же стр.          ...Когда в пустоте абсолюта обозначилась начальная световая точка, в которой появился замысел демиурга, стала формироваться умопостигаемая Вселенная - плод творческой мысли и производительных сил, причина и начало всего сущего.     Изливаясь в первичную пустоту животворный свет Эн-софа образует постепенно затухающие, по мере удаления от центра, сферы эманаций.     Еремей Парнов. "Трон Люцифера". М., Издательство политической литературы, 1985, с. 170.          Когда сокрытое Сокрытого желает раскрыть Себя, Оно сначала делает единственную точку: Бесконечность была полностью неизвестной и не рассеивала никакого света, пока появление точки не пробило брешь.     "Зогар". (Цит. по изданию:) Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 73.          ...В процессе творения рассеянной жизни Айн Соф возвращается от периферии к центру круга и устанавливает точку, которая есть первая манифестация Единого - изначального ограничения всепроникающего "О". Когда Божественная Сущность, таким образом, возвращается от границы круга к центру, Она оставляет за собой Бездну, или, как каббалисты её именуют, "Великий Секрет". Таким образом, в Айн Соф устанавливается двойная сущность там, где существовала только одна.     ...Исаак Майер описывает этот процесс таким образом: "Айн Соф сначала заполняет Всё и затем творит в себе концентрацию, в результате чего получается Бездна, Глубина или Пространство, "Авеер Кадмон" или "Изначальный Воздух", "Азот", но в "Каббале это не считается совершенной пустотой или вакуумом, совершенно пустым Пространством, но мыслятся как Воды Хаотического моря, в котором есть отдельный уровень Света, низшего по отношению ко всему, что сотворено (миры и иерархии)"...     Цит. по тому же изданию, том 2, с. 72.          ...Сама природа Айн Соф разделена на три части...     ...в начале Верховная Субстанция, Айн, она пронизывает площадь круга, а внутренние круги ещё не проявляли себя.     По мере того, как Божественная сущность концентрирует Себя кольца... становятся постижимыми, потому, что Айн Соф есть ограничение Айн, а Айн Соф Аур, или Свет, есть ещё большее ограничение.     Таким образом, природа Верховного Существа рассматривается тройною, и из этой тройной природы силы и элементы творения были отражены в Бездну, оставшуюся от движения Айн Соф по направлению к Своему центру.     Цит. по тому же изданию, том 2, с. 72-73.      Древо сфирот и Адам Кадмон (по ранним каббалистическим сочинениям и "Зогару").          Переход от Эйн-соф к "проявлению", или к тому состоянию, которое может быть названо "Богом-Творцом", связывается в каббале с вопросом о первой эманации. Это одно из самых сложных мест в каббалистической теософии, но, предлагая различные его объяснения, каббалисты настаивают на том, что никакое представление об этом событии не может быть объективным изображением процессов внутри Эйн-соф, поскольку идеи и представления тварного мира ни в коем случае не могут быть отнесены к Богу как таковому (Бесконечному). Таким образом, эти описания следует понимать лишь символически или метафорически. Вместе с тем, согласно испанскому философу и каббалисту Ицхаку бен Аврааму ибн Латифу из Толедо (1220 г. - около 1290 г.), "все имена и атрибуты суть метафоры для нас, но не для Него". Сокровенный мир Бога как такового остается недоступен умственному и чувственному восприятию, но существует и мир откровения, мир проявления, о котором говорит Священное Писание. Два этих мира в действительности едины и связаны, как уголь и пламя: хотя уголь и существует без пламени, но сила его проявляет себя лишь в сиянии пламени. Так, и в сфирот, в мирах сияния проявляет себя темная, непостижимая природа Эйн-соф. Как сказано уже в "Книге Творения", "десять сфирот ничтойных ("блима") - внедрен конец их в начало их, а начало их - в конец их, как пламя связано с углем, так и Владыка - единственный, и нет Ему второго, а до одного что ты сосчитаешь?".     К.Ю. Бурмистров. "Учение о Бесконечном в еврейском мистицизме". (Цит. по:) Интернет https://cyberleninka.ru/article/n/uchenie-o-beskonechnom-v-evreyskom-mistitsizme          ...основным принципом каббалистического учения о создании мира является идея непрерывности эманации (пусть зачастую и скрытая за обычными, традиционными формулировками creatio ex nihilo). Так, Моше бен Нахман (Нахманид, 1194-1270 гг.), каббалист и один из наиболее авторитетных лидеров испанского еврейства, в своем "Комментарии к Торе" ("Перуш аль га-Тора"), рассуждает о "творении из ничто" в буквальном смысле, говоря о создании Богом некоторой первичной материи, из которой образуются все вещи. Вместе с тем он использует и термин айн, намекая на другой, мистический смысл - возникновение всех вещей из абсолютного ничто (небытия) Бога. Некоторые каббалисты пытались обосновать общепринятое теистическое понимание сотворения мира, определяя первую сфиру Кетер ("Корона") как "ничто", айн - "первое следствие, полностью обособленное от своей причины", как если бы переход от причины к следствию заключал в себе некий скачок от Эйн-соф к айн.     Там же.          ...Исходное значение слова "цимцум" - "сосредоточение" или "сжатие", но на каббалистическом языке этот термин означает скорее "удаление" или "отход".     Понятие цимцум впервые встречается в кратком, ныне совершенно забытом трактате, написанном в середине XIII века, и основывается на некоем изречении из Талмуда.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека Алия", с. 78.          "Зогар" повествует следующее: "Рабби Иосия начал свою речь с цитаты: "Когда его основания были утверждены?" (Иов. 38, 6). Этот стих был произнесен Святым, да будет Он благословен, потому что когда Он сотворил мир, Он сотворил его на столпах — семи столпах мира, как сказано: "Она утвердила семь столпов" (Прит. 9,1). Но никому не известно, на чем утверждены эти семь столпов, потому что это глубочайшая тайна, самая сокровенная из всех".     Tishby, The Wisdom of the Zohar: Anthology of Texts (3 vols.; London: The Littman Library of Jewish Civilization, 1994) 2.571. (Цит. по изданию:) А.А. Орлов. "Воскрешение Ветхого Адама. Вознесение, преображение и обожение праведника в ранней иудейской мистике". М., издание ИВКА РГГУ, 2014. См. Интернет     https://www.marquette.edu/maqom/resurrection.pdf           Далее в Книге "Зогар" камень основания творения, стоящий в центре мира и представляющий из себя основу любой вещи или дела, определяется как "основание и поддержание мира" и описывается как семиочитая сущность: "Прииди и виждь. Семь очей у этого камня..."     Цит. по тому же изданию.          Уже в провансальских текстах встречается описание эманации в виде десяти сфирот, которые, правда, не имеют четкой последовательности и нередко отождествляются с деталями и персонажами горнего мира, характерными для литературы Хехалот (такими как: Хашмаль, Занавесь, Престол, Мосты и др.). Сами каббалисты едва ли могли четко ответить на вопрос о природе сфирот. Вот как пишет об этом Авраhам Абулафия в конце XIII века в своей книге "Имрей шефер" ("Слова красоты"):     "Каббалисты говорят, что получили от пророков и мудрецов знание о том, что есть десять сфирот "блима" ("бескачественных"), и что с помощью сфирот сотворил Творец весь Свой мир... Однако если спросить, что же в сущности означают имена сфирот, они не знают, реальные ли это сущности, или бесформенная материя, или нематериальная форма, или подвижные оболочки сущности, или обособленные души, наполняющие все, или разумы, называемые обособленными интеллектами".     Как мы видим, сфирот не поддаются однозначному философскому определению, да и вряд ли сами мистики XIII века стремились к этому. Здесь встает вопрос о назначении подобных мистических текстов. С одной стороны, они носят ярко выраженный спекулятивный характер, но с другой - эти спекуляции, по всей вероятности, являются плодом непосредственного созерцательного, медитативного опыта; они подобны картам, составленным по следам мистических путешествий.     Мария Эндель. "Проблема происхождения Каббалы и основные концепции круга "Сефер hа-ийун". Текст опубликован на сайте "Российского Ордена Восточных Тамплиеров". https://www.oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/qabalah/18-8.txt                    Изображение "Древа сфирот"     из рукописи книги     Хаима Витала     "Эц Хаим".                    Пребывая внутри божественного мира, сфирот в то же время наполняют и "пропитывают" собой всё то, что существует вне его. Также подразумевается, что каждая из десяти сфирот состоит из намного большего числа элементов, так сказать, более низкого "уровня" – и вместе с тем, все они составляют органическое единство, связанное с эйн-соф "подобно тому, как пламя связано с углем", ибо "их конец коренится в их начале, а начало – в конце" ("Сэфер йецира" 1:6). Согласно каббале, эманация протекает внутри самого Божества и вызвана актом божественной воли. Сфирот являются самим Богом в аспекте проявленного, "действующей силой всего сущего, поддающейся числовому определению", в отличие от Бога в аспекте эйн-соф (Бесконечного), т. е. непроявленного, не связанного с миром, недоступного познанию. Сфирот понимаются как некий посредник между сокрытым Богом и тварным миром, как причина всех изменений в этом мире, структурно подобном миру сфирот. Среди каббалистов не было единства по вопросу об онтологическом статусе сфирот: одни считали, что они имеют единую сущность (ацмут) с Божеством, другие же видели их инструментами или сосудами ("келим"), которые Бог наполняет своим беспредельным светом.     Бурмистров К.Ю. "Еврейская философия и каббала. История, проблемы, влияния". М., ИФРАН, 2013, с. 144.          В "Тфиллат hа-йихуд" ("Молитве единения") читаем: "Как сказано, - "перечень пяти сфирот высших - не равны они, как равны сущности пяти нижних". И все вместе называются "Телом Шхины". И это как Имя Твое в Тебе, в Тебе Имя Твое". Вообще, процесс перехода от не проявленного состояния к проявленному описывается как некое интеллектуальное усилие или как акт воли. Собственно, Имя и обозначает этот динамический переход, и, вместе с тем, его (Имени) наличие гарантирует мистику некую возможность познания, приобщения к Творцу. Любое мистическое созерцание, вообще любой опыт познания предполагает сообщение с Именем: "Для всякой мудрости и понимания, для всякого созерцания и мысли, вопрошания, знания, озвучивания, обдумывания, речи, молитвы, голоса, действия, защиты и (любого вообще) предприятия - все это укоренено в Имени ("Тетраграмматоне")".     Мария Эндель. "Проблема происхождения Каббалы и основные концепции круга "Сефер hа-ийун". Текст опубликован на сайте "Российского Ордена Восточных Тамплиеров". https://www.oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/qabalah/18-8.txt          Десять чисел (сефиротов) невещественных.     Их конец внедрён в начале, как пламя соединено с углём, ибо Господь один, и нет ему второго, а до единицы какое можешь назвать число?     "Сефер Иецира" [перевод с еврейского Н.А. Переферковича]. (Цит. по изданию:) Папюс. "Каббала". Санкт-Петербург, издательство "Андреев и сыновья", 1992, с. 198.          Каббалисты отрицают творение мира Создателем из ничего и рассматривают Бога как совокупность сефирот, в которых Он присутствует и через которые открывается. Эн-Соф рассматривается как смутный источник бытия, так что Его невозможно назвать даже и "бытием"; о Нем говорят как о "небытии".      "Каббала - заговор против Бога". М., "Сибирская Благозвонница", 2010, (Цит.по:) Интернет http://krestovayapustin.cerkov.ru/2015/01/22/kabbala-zagovor-protiv-boga/          В своей целостности сфирот образуют "древо эманации", или "древо сфирот", которое произрастает сверху вниз из своего корня (первой сфиры) и расходится через те сфирот, которые составляют её "ствол", к тем, что образуют её "ветви" и "крону". Порядок божественной эманации в форме сфирот таков:     1. Кетер (венец), или Кетер элион (высший венец), первая эманация эйн-соф, "наивысшая точка"; это корень всего существующего, все противоположности гармонично сосуществуют в этом "неразделенном единстве".     2. Хохмá (мудрость), первый шаг, переход от Абсолюта (эйн-соф) к бытию; потенциальная основа и сила всего в мироздании.     3. Бина (понимание, различение) – дальнейшее развитие эманации. Вместе с Хохма две эти сфирот образуют важнейшую пару противоположностей, дуализм мужского и женского, лежащий в основе мира. Хохма могла бы бесконечно изливать эманацию, если бы не Бина, которая её воспринимает и, следовательно, сдерживает и ограничивает. Функция Бины – ограничивать и сжимать. Кроме того, Бина придает эманации форму. В формообразовании есть два аспекта: позитивный и творческий, с одной стороны, и негативный, ограничивающий – с другой.     4. Хесед ("милосердие"), или Гдула ("величие"), сфира света и бесконечного изобилия.     5. Гвура ("строгость"), или Дин (суд), задача которой – быть мерилом и воспринимать излияние Хесед, испытывать его, чтобы установить его качество. Это суд и даже наказание, выражающееся в ограничении нисходящего света. Эта сфира отвечает за индивидуальность, отличие объектов друг от друга, а также регулирует поток света соразмерно воспринимающей способности реципиента.     6. Тиферет ("красота"), или Рахамим ("сострадание"); эта сфира служит посредником между двумя предыдущими, внося в мир гармонию и согласие. Это центральная сфира, она расположена на оси Древа сфирот и символизирует мир мужского, выступая в паре с последней, "женской" сфирой – Малхут.     7–8. Нецах ("вечность") и Ѓод ("величие") – своего рода Хесед и Гвура в миниатюре. Это источник вдохновения пророков.     9. Йесод ("основание"), или Цадик (праведник) сосредотачивает в себе весь свет, поступивший сверху, и передает его дальше, служа связующим звеном между всеми остальными сфирот над ней – Миром мужского, – и нижней сфирой Малхут, Миром женского.     10. Малхут (царство), воспринимающая, "женская" потенция, через которую Божественный поток передается низшим мирам. Эта сфира отождествляется в Зоѓаре с Кнесет-Исраэль, мистическим прообразом общины Израиля, или со Шхиной, Божественным присутствием в мире.     Бурмистров К.Ю. "Еврейская философия и каббала. История, проблемы, влияния". М. : ИФРАН, 2013, с. 145-146.          Высшая же сфира безлична, бескачественна, её характер неопределим, и её очень трудно отделить от Эйн-соф. Эта тема часто обсуждается каббалистами XIII в. Так, Моше бен Шем Тов де Леон (1250-1305 гг.) в трактате "Книга святого шекеля" ("Сэфер шекель га-кодеш") отмечает: "Кетер эльон <...> называется чистым эфиром ("авир зах"), который невозможно уловить <...> Это целокупность всего сущего ("клаль коль га-мециут") <...> тайна Причины причин ("илат га-илот"), приводящая всё к бытию <...> Бог, благословенно имя Его, есть отрицание всякой мысли, и нет идеи, способной охватить Его <...> и потому Он называется айн, и в этом тайна того, как сказано: "Мудрость происходит из айн (Иов. 28:12). Всякая вещь, которая закрыта и сокрыта, и совершенно никому неведома, называется айн, [т. к. имеется в виду], что никто о ней ничего не знает". Согласно "Книге сияния", Кетер эльон столь возвышенный, что не снисходит к остальным сфирот, не познает их, как и сфирот не могут постигнуть бесконечную природу Эйн-соф. И лишь айн ("Кетер эльон"), "высшая воля, сокрытая от всех сокрытых", имеет смутное представление об Эйн-соф, "знает его незнанием".     К.Ю. Бурмистров. "Учение о Бесконечном в еврейском мистицизме". (Цит. по:) Интернет https://cyberleninka.ru/article/n/uchenie-o-beskonechnom-v-evreyskom-mistitsizme          "Венец" является непосредственной эмонацией ("azilus") Божества и поэтому эта сфирот возвышается над всеми другими.     Из неё исходят два начала: активное - мудрость и пассивное - разум. Первая триада обозначает интеллектуальный мир ("olam hamuskol").     Т.Б. Гейликман. "О Каббале и хасидизме". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 353-361.          ...Кристиан Гинзберг пишет: "Точка называется первой короной, потому, что она занимает высочайшее положение. Она называется старейшей, потому, что является первой эманацией. Она называется изначальной или неясной точкой. Она называется "белой головой", "Длинным лицом" - "Макропрософусом" - и непостижимой, неуловимой высотой, потому, что она управляет всеми другими эманациями".     Когда появляется белая сияющая точка, она именуется Кетер, что означает Корона, и от неё исходят девять великих шаров, которые расположены в форме дерева. Эти девять (вместе с первой - Короной) составляют первую систему Сефирот.     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 73.          ...мы приходим к понятию, которое Каббала называет "замыслом Творения", т.е. к процессу, в ходе которого безграничное желание Б-га - давать привело к сотворению "сосуда", который примет Его благость.     Хотя мы говорим о "сосуде" (или о том, что в Каббале называется "Сефира"), мы должны понимать, что, в соответствии с безграничным желанием давать, "сосуд" должен быть воплощён в бесконечном количестве сосудов, каждый из которых получает от Создателя соответствующее ему "наполнение". Согласно Каббале, сотворение этого "сосуда" есть начало и конец Творения.     Если всё, что существовало тогда, это - "желание дать", то всё вновь сотворённое - это не что иное, как "желание получать".     ...Свет - это всегда нечто цельное. Следовательно, он был произведён", т.е. только приобрёл форму и ограничения, чтобы снизойти с "Эйн-Соф". Напротив, Тьма может быть "сотворена", ибо темнота является индикатором негативной (отрицательной) энергии и "желания получать". И поэтому, она (Тьма) не могла иметь места в самом Создателе, а была сотворена, как совершенно новое явление. Поэтому, сотворение этого "сосуда", именуемого "желанием получить" и называется "ешме'аин", что означает ничто ("ешь") сотворено из ничего ("айн"). Это ничто ("айн"), из которого было сотворено "желание получить" ни в коем случае не следует смешивать с понятием "пустоты" или "темноты", это просто состояние, предшествовавшее существованию и лишённое каких бы то ни было атрибутов.     ...Сотворение "сосуда для получения", т.е. "еш ме'аин" и было самым главным актом Творения, ибо всё, что следует за этим, все последующие эманации и открытия, были по существу, не более как многократным результатом первичной связи между Причиной (позитивной силой) и Следствием (негативной силой).     ...рабби Ашлаг описывает следующую ступень в развитии миров: "Желание получить" мира "Эйн-соф" прошло сокращение или на иврите "цимцум". Это объясняется следующим образом: в силу того, что "желание получить", существовавшее в своём завершённом виде в "Эйн-соф", получило безграничную благость Создателя, ...в нём пробуждается чувство, именуемое "хлебом стыда" - ("лехем бизайон"). "Сосуд" постоянно, непрерывно "получает", не имея возможности "отдать", тогда как Создатель, будучи цельным и полным, ни в чём не ощущая нехватки "не испытывает" "желания получать". "Сосуд" "стыдится" ...потому, что не трудясь, "получил", не "заработав" того, что получил.     ..."Цимцум" Света произошёл вне бесконечного мира, и продолжая этот первый "цимцум" функция ограничения входит в силу во всех нижних мирах.     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 86-97.          ...цимцум - "сжатие" духовного объекта, один из способов уподобления Творцу, когда Творение изгоняет из себя Свет, поскольку понимает, что он будет использован для эгоистических целей.     Желание уподобиться Творцу требует от Творения, чтобы оно было подобно Ему хотя бы в той мере, чтобы не получать Свет "бесплатно", - так называемый "Хлеб Стыда". "Хлеб Стыда" не может быть воспринят творением на духовных стадиях, когда Творение ещё существует как чисто духовный объект. Творение сжимается, закрывает себя от Света Творца - в этом случае происходит создание ряда малопонятных (пока для меня) действий, когда Творение, отказавшись получать прямой Свет Творца, получает "свет милости", отражённый Свет, вернувшийся к нему против его желания, поскольку без Света оно вообще не может существовать. Поддерживается некая видимость жизни.     "Каббала - Путь нисхождения Света" [беседа Александра Каменецкого с Аароном Цыбиным]. (Цит. по:) Интернет.          ...на этапе первоначального миростроительства появляется (находящийся за планом мироздания, в области совершенно трансцендентной для нижних) источник постоянных разломов, катастроф и сдвигов, корень зла - это сама возможность неправильного, неупорядоченного построения миров, называемая "Зогаром" - первобытным разрушенным миром, из обломков которого созидается мир новый, выстроенный правильно. Вот что говорится об этом в одном из глубочайших текстов Зогара, в начале "Сифра де-Цниута"     Глава первая. "Учили: Книга сокровенности - книга взвешенности на весах. Преподано: До тех пор, пока не было весов, не вглядывались лицом в лицо, и первоначальные цари умерли, и их доспехи пропали, и земля устранилась.     До тех пор, пока голова Стремления - всех стремлений - не выстроила и не упорядочила драгоценные деяния.     Эти весы подвешены в месте, которого не было. Взвешиваются на них те, которых не существовало. Весы находятся в его теле, не постигаются и не видятся. В них вознеслись и в них возносятся те, которых не было, и стали, и произойдут..."     "Зогар", 2, 176 б. (Цит. по изданию:) Раби Шимон. "Фрагменты из книги "Зогар" (перевод и комментарий М.А. Кравцова). М., "Гнозис", 1994, с. 230.          Термин "сефирот" до сих пор вызывает разноречивые толкования. Обычно его выводят из еврейского корня ISD, означающего "считать", и понимают как исчисленные начала. Многое, однако, говорит в пользу иного толкования, которое выводит этот термин из ивритского корня TDD ("сапфир"), фигурирующего в описании Б-жественного престола в Шем. 24, 10 и Ехез. 1, 26. В этом смысле сефирот обязаны своим названием представлению о сапфироподобных светозарных лучах при сотворении мира.     Исидор Эпштейн. "Иудаизм". (Цит. по:) Интернет https://refdb.ru/look/1161845-pall.html          Учение о сефирот (множественное число женского рода от слова "сефира") - центральное в каббалистической антологии. (Правда, "Зогар" избегает употреблять этот термин; почти не встречаются в нем традиционные названия сефир.) Сефирот - качества, атрибуты Бога, его проявления, представляющие собой определенные аспекты божественной природы, уровни и стадии божественного бытия.     О.О. Ладоренко. "Классическая еврейская мистика". (Цит. по:) Интернет http://astral-pro.com/load/ehzoterika/56-17          ...Что представляет собой каббалистическое учение о сефиротах?     По отношению к Богу они - его творящие атрибуты. Они - божественные лики, через которые Бог открывается и познаётся.     Т.Б. Гейликман. "О Каббале и хасидизме". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 353.          Азриэль (сноска 16) учил, что Б-г — Эин-соф, Бесконечный, абсолютная Беспредельность. Поскольку Он беспределен, ничто не может существовать вне Его. Следовательно, мир во всех своих разнообразных проявлениях потенциально содержится в Нем. Но одновременно, поскольку мир пределен и несовершенен, он не может непосредственно проистекать из Эйн-соф. В системе Азриэля сефирот являются теми посредниками, с помощью которых Б-г излучает, так сказать, элементы универсума, не уменьшая при этом Своей силы, излучает свет и тепло, не уменьшая своей массы.     Исидор Эпштейн. "Иудаизм". (Цит. по:) Интернет https://refdb.ru/look/1161845-pall.html          Cфирот понимаются как некий посредник между сокрытым Богом и тварным миром, как причина всех изменений в этом мире, структурно подобному миру сфирот.     Теория сфирот в конце концов стала самой сутью, "спинным мозгом" каббалистического учения и основой специфической системы мистического символизма.     С одной стороны каббалисты говорили о проявлении "силы" или "света" Эйн-соф на различных этапах (или уровнях) эманации, называемых "сфирот" и одновременно представляющих собой различные атрибуты Бога или эпитеты, которые можно к Нему отнести.     С другой стороны, представления об эманации теснейшим образом связывались с теорией языка. Этот процесс изображается как своего рода раскрытие различных Имён, относимых к Богу, как к Творцу. Проявляющий себя Бог - это Бог, который Сам Себя таким образом выражает; Бог, который назвал Свои силы, чтобы раскрыть Себя, дал им имена и, можно даже сказать, Сам назвал Себя соответствующими именами.     Процесс, посредством которого сила эманации проявляет себя, переходя от сокрытия к раскрытию, протекает параллельно процессу проявления Божественной речи (от её внутренней сущности, заключённой в мысли, через звук, который всё ещё не может быть услышан, к словесному выражению.     ...Существенное отличие от неоплатонической схемы эманации яснее всего заметно в том, что, хотя в последовательности сфирот и существует специфическая иерархия, она не является онтологически обусловленной: все они в равной степени близки к своему Источнику (эта идея содержится уже в "Сефер ha-bahir", "Книге блеска", составленной в XII веке из намного более древних фрагментов).     Они могут соединяться друг с другом в мистические союзы, а некоторые из них - даже перемещаться вверх и вниз в структуре внутренней жизни Бога (оба этих мотива - гностические по своей сути).     Природа или сущность сфирот, то есть отношение проявленного мира Божества к миру сотворённому и к сокрытому бытию Источника, была предметом многочисленных дискуссий. Тождественны ли сфирот Богу или нет, а если нет, то в чём же состоит это различие? Большинство ранних каббалистов склонялось к признанию того мнения, что сфирот в действительности субстанционально тождественны Самому Богу.     Однако, в более поздних текстах (с начала XIV века) сфирот рассматриваются уже не как субстанция Бога, но лишь как сосуды или орудия ("келим"): хотя они в действительности не существуют отдельно от Него и не могут находиться вне Его, подобно инструментам у ремесленника, они всего лишь средства, используемые Им в Своей работе. В поздней Каббале этот взгляд стал преобладающим. Сфирот эманируют из Эйн-соф одна за другой - "как если бы одна свеча зажигалась от другой, причём сам Источник эманации при этом никоим образом не уменьшается", - и в особой последовательности. Тем не менее, в отличие от неоплатонической схемы, в которой посредники находятся за пределами "Единого", сфирот не покидают Божественной сферы. Распространение эманаций называется "хамшаха" ("вытягиванием") - тот объект, который эманирует, как бы "вытягивается" сам из себя. При этом как правило подчёркивается, что Бог, который выражает Самого Себя в эманации сфирот, всегда больше и величественнее, чем сумма этих сфирот, посредством которых Он совершает работу и при помощи которых Он переходит от единства к множественности.     К.Ю. Бурмистров. "Ибо Он как огонь плавильщика": Каббала и алхимия". М., издание Института философии РАН, 2009, с. 31-33.          Способ, с помощью которого сфирот описываются автором "Зохара", избегающим, как следует подчеркнуть, употреблять этот ставший классическим термин и предпочитающим ему другие, проливает свет на то, как далеко отклонилась идея мистических качеств Бога от концепции Божественных атрибутов.     Сфирот названы "мистическими коронами Святого Царя", несмотря на то, что "Он - это они, и они - это Он". Они - это десять наиболее употребляемых имён Бога, и в своей совокупности они также образуют одно Его великое Имя. Они - это "лики Царя", другими словами, различные меняющиеся аспекты, под которыми Он предстаёт и они также называются внутренним истинным или мистическим Ликом Бога. Они - это десять ступеней внутреннего мира, по которым Бог нисходит из сокровеннейших глубин к своему откровению в Шхине. Они - одеяния Божества, но также и лучи света, ниспосланные Им.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 18.          И приписывает [книга] "Зоар" этим десяти Сфирот: Хохме и Бине, Тифэрэт и Мальхут, - четыре цвета. Белый – Сфире Хохма. Красный – Сфире Бина. Зеленый – Сфире Тифэрэт. Черный – Сфире Мальхут. (Как написано ниже, в [книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [том] 2, стр. 14, п. 27). Пояснение. Приведем в пример оконное стекло, состоящее из четырех цветных стекол этих самых четырех цветов. И хотя в [стекло проникает] один и тот же свет, тем не менее, когда он проходит через цветные стекла, он обретает цвета, и образуются четыре вида светов: белый, красный, зеленый и черный свет. Так и Свет, заключенный во всех Сфирот, представляет Собой Б-жественность и простое единство от Рош [мира] Ацилут до Соф [мира] Асия, а деление на десять Сфирот: Хохму и Бину, Тифэрэт и Мальхут, - происходит благодаря сосудам, называющимся Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, ибо каждый сосуд подобен пропускающему Свет препятствию, через которое Б-жественный Свет проходит по пути к получающим, и поэтому считается, что каждый сосуд создает Свет другого цвета. Так что сосуд Хохма, находящийся в мире Ацилут, пропускает белый, т.е. бесцветный Свет, ибо сосуд [мира] Ацилут подобен Самому Свету и по этой причине Б-жественный Свет никак не меняется, когда проходит через него. И в этом смысл того, что говорили [мудрецы] в [книге] "Зоар" о мире Ацилут: "Ибо Он [Маациль], и Жизнь Его [Свет] и кости Его [сосуды] едины по своей природе" (как написано ниже). [См. также "Введение в мудрость Каббалы", п.6]); и поэтому Свет [мира] Ацилут считается белым Светом. Иначе обстоит дело с сосудами миров Брия, Ецира, Асия, где Свет уже благодаря этим [сосудам] претерпевает некоторое изменение и становится слабее, проходя через них к получающим, т.е сравнение с красным Светом применяется к Бине, представляющей собой [мир] Брия. А зеленый Свет сравнивается со Светом, достигающим Тифэрэт, представляющей собой [мир] Ецира. А черный Свет [достигает] Сфиры Мальхут, представляющей собой [мир] Асия.     Рабби Ехуда Ашлаг. "Вступление к книге Зоар" [Черновик]. (Цит. по:) Интернет http://venyaz.info/mavo_zohar.htm          ...Кетер - высшая белизна, снег (как синоним чистоты), "абсолютно бесцветный цвет".     Хохма - это Ливан (Песнь 3:9), голубизна неба; Азриэль из Героны также называет эту сфиру "квинтэссенцией всех цветов".    Бина - зелёный цвет.    Хесед - белый цвет, который соответствует воде и свету.    Гвура - красная, подобно огню, а также чёрная, как цвет наказания и суда.    Паре Хесед - Гвура соответствуют также молоко и вино, серебро и золото.    С Тиферет связывают пурпурный или фиолетовый цвет; вообще эта сфира символизирует смешение всех цветов (или двух главных - белого и красного), так как она - центр, средоточие всей системы сфирот.    Малхут - голубой, а также чёрный цвет. Сфирот Нецах и Ход могут иметь бело-красный и красно-белый оттенки.    Йесод - это смесь четырёх цветов (зелёный, красный, синий и белый).     К.Ю. Бурмистров. "Ибо Он как огонь плавильщика: каббала и алхимия". М., Институт философии РАН, 2009, с. 37.          Энергия, пронизывающая и связывающая сфирот, понимается каббалистами как сексуальная энергия. Взаимодействие различных уровней внутри системы сфирот описывается как "зивуг" сексуальная близость мужских и женских начал. Символы плотской любви используются и для описания творения. Все события, отраженные в Библии, библейские персонажи, слова и даже буквы святого языка связаны с определенными сфирот. Таким образом, библейский текст становится рассказом о внутренней жизни Божества, а сама система сфирот - универсальной схемой описания Бога, мира, человека и библейского текста. Взаимоотношения между сфирот, их разделение и соединение составляют тайну внутренней жизни и единства Бога, а также космической гармонии и единства между высшим и низшим мирами.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993. с. 146.          Энергия, пронизывающая и связывающая сфирот, понимается каббалистами как сексуальная энергия, энергия любви.     Взаимодействие различных уровней внутри схемы сфирот или "парцуфим" описывается как "зивуг" - сексуальная близость мужских и женских начал.     К.Ю. Бурмистров. "Ибо Он как огонь плавильщика": каббала и алхимия". М., Институт философии РАН, 2009, с. 35-36.          ...Даже процессы божественной и космической жизни описывались каббалистами в сексуальных образах, и термин "зивуг" ("совокупление") постоянно использовался ими для описания различных по своему характеру взаимодействий между элементами божественной всецелостности ("сфирот", "парцуфим").     Исследователями отмечено, что наиболее глубокие и эзотерические наставления по мистической медитации и молитве содержатся в текстах каббалистов, посвященных именно рассмотрению вопросов сексуальной жизни в браке (примером этого может служить трактат средневекового каббалиста Иосифа Гикатилы "Иггерет ха-Кодеш", написанный около 1300 г.).     Е.А. Торчинов. "Дети от наложниц-бесовок (Каббала и сексуальность)". (Цит. по:) Интернет https://www.torchinov.com/%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B/%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8/%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8B/          ...в еврейской мистике, и, в частности, в Каббале, вся терминология - это терминология соединения, там употребляются такие слова, как поцелуи, и всевозможная терминология близости, в различных степенях, вплоть до того, что, конечно, каббалистическое истолкование Песни Песней - это взаимоотношения Бога и человека, или Бога и еврейского народа.     ...контакт - это есть суть эротики, а не романтики. Контакт с Божественностью, который считается полной параллелью любви между людьми, между мужчиной и женщиной, из этого берется весь язык Каббалы, который, по своей сути, - язык эротический.     Пинхас Полонский. "Введение в философию иудаизма". (Цит. по:) Интернет https://www.klex.ru/4n8          Древний библейский Тетраграмматон - Яхве (YHWH) - рассматривается в каббале как символическая аббревиатура четырёх божественных элементов, которые формируют Божество. Четыре элемента - "hokhma" ("мудрость"); "bina" ("понимание"); "tif'eret" (красота); "malkhut" ("царственность"). Более того, мудрость идентифицируется с Отцом, понимание с Матерью, красота с Сыном, царственность - с Дочерью.     Эти четыре божественных концепции формируют каббалистическую тетраду. Например один текст в "Зогаре" утверждает, что буква "Y" в имени YHWH (Yahweh) называется Отцом и подразумевает мудрость; первая буква "H" - божественная Мать, называемая пониманием; "W" и вторая буква "H" - двое детей, сын и дочь, которые были коронованы их Матерью" ("Zohar" III. 290в).     "Он - Мудрость потянулся и произвёл на свет Понимание, и они были мужского и женского пола: Мудрость - отец и Понимание - мать... Потом они соединились, "Н" [то еть Мать] понесла и произвела на свет сына. Через рождение Сына Отец и Мать обрели совершенство [tiggun], и это привело к завершению, обретению всего: Отец, Мать, Сын, Дочь". ("Zohar" III, 290а).     В другом тексте книги "Зогар" дано больше подробностей, касающихся происхождения божественного семейства:     "Y произвёл на свет реку, которая брала исток в райском саду и была Матерью. Мать понесла и стала тяжёлой двумя детьми: W - сыном и H - дочерью. В свой срок она родила их и выкормила... Эти двое детей были под опекой Отца и Матери... Когда Мать родила Сына, она положила его перед собой, и поэтому первая буква "Н" в имени YHWH должна быть рядом с буквой "W". Сын получил двойную долю от Отца и Матери, и он, в свою очередь, пестовал Дочь. Вот почему, когда в священных текстах пишут тетраграмматон, буквы W и вторая Н стоят рядом ("Zohar" III. 65в).     Рафаэль Патай. "Иудейская богиня". Екатеринбург, "У-Фактория", 2005, с. 118.          ...В качестве божественных атрибутов сефироты подчиняются друг другу, по три в ряду, и образуют троекратное единство, наподобие триад.     Каждая триада состоит из одной активной "мужской", сефирот, другой - пассивной "женской" и третьей, представляющей их "единство".     К этим триадам примыкает десятая последняя сефирот, как посредник между миром и остальными сефиротами.     Т.Б. Гейликман. "О Каббале и хасидизме". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 361.          Следует понять, что высшие формы Света, которые появляются позднее, не могут войти в подходящие для них "сосуды", пока более низкие формы не войдут в сосуды, подходящие для них: пока "нефеш" - низшая ступень духовного мира - не достигнет ступени "малхут" (где она может проявиться в физическом мире), ни одна из высших ступеней Света не может войти в подходящий для неё сосуд. В этом находит своё выражение дуализм Вселенной.     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 131.          ..."Зогар" учит так:     Проистекая из первичной субстанции, первый сефирот именуется "диадемой"; через него бесконечное освобождается от конечного и становится само собою в наиболее полном сосредоточении всех сил и качеств.     Из диадемы, одновременно, возникают два новых атрибута: "разумение" - принцип мужской, и "смышлёность" - принцип женский; они рождают сына - "знание", которое, впрочем, не имеет отдельного существования.     Эти три первые сефироты образуют нераздельную тройственность, под которой разумеется, безусловно, - единое бытие, "вечный разум", или "творческое слово", равно как и то понимание, какое разум имеет о себе самом.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 166.          ...Сказать, что первая из сфирот, Кетер ("венец", "корона"), есть источник Б-жественной воли, а также источник наслаждения, - значит лишь слегка прикоснуться к истине.     То же относится и к сфире Хохма ("мудрость"), которая олицетворяет собой интеллектуальное озарение, и к сфире Бина ("понимание"), олицетворяющей логический анализ.     Даат ("знание") отличается от обеих предыдущих, означая накопление известных сведений и подведение им итога; эта сфира, кроме того, является в некотором роде одиннадцатой сфирой, ибо в одно и то же время и входит и не входит в число десяти.     Адин Штайнзальц. "Роза о тринадцати лепестках". М., СП "Вся Москва" - СП "Терра"; Иерусалим "Шамир", 1990, с. 57-58.          ...Что касается Хохмы, то именно благодаря не изрекаемой, возвышенной и непроницаемой тайне этой сфиры существует мир, а поэтому все остальные тайны проистекают от неё.     Это вторая сфира, или ипостась, именуемая "Муж". Весь Дом строится благодаря Хохме; она пребывала в состоянии сокрытия, как "Высшая Точка", ещё до сотворения мира, а потому именуется ещё и "Йод". Это предвечная мудрость, в которой содержится предвечная "Мысль", которая есть "Глас Великий", или напротив, "Глас Малый", который есть дом "Предвечной Мудрости".     Артур Эдвард Уэйт. "Тайная доктрина во Израиле" (Исследование книги "Зоар" и смежных трудов). М., "Ганга", 2019, с. 83.          ...Все эти три "сфирот" не оказывают непосредственного влияния на наш физический мир.     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 125.          ...Из "смышлёности" возникают два следующие сефирота, - "милосердие", или "величие" и "правосудие" (или "могущество"), объединяемые в третьем атрибуте и в их общем средоточии - "красоте".     Указанные три сефирота, со своей стороны, представляют вторую тройственность, равным образом, - неделимую.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 166.          ...следующая низшая триада обозначает "душевный мир" ("olam hamurgosch).     Последняя включает следующие три сефирот:     [4-я сфирот] "величие" ("gdulo") - активное начало;     [5-я сфирот] "крепость" ("gewuro") - пассивное;     единство этих двух представляет [6-я сфирот] "великолепие" ("tifferess").     Т.Б. Гейликман. "О Каббале и хасидизме". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 353-361.          "Хесед" ("милость"), она же "Гдула" ("величие") - четвёртая сфира, которая олицетворяет собой "любовь" и "рост".     "Гвура" ("мощь") - "сдержанность" и "сосредоточенность", "ограничение", а также "страх" и "трепет";     "Тиферет" ("красота") - это "гармония", "истина" и "сострадание".     Адин Штайнзальц. "Роза о тринадцати лепестках". М., СП "Вся Москва" - СП "Терра"; Иерусалим "Шамир", 1990, с. 58.          Вначале рассмотрим сфиру "хесед" ("милосердие"), являющуюся энергией, которая ассоциируется с добротой и хорошими делами. Праотец, приведший в мир этот вид энергии, - это Авраам, который был чрезвычайно гостеприимен. ... Энергия сфиры "хесед" - это энергия правой линии, которая представляет желание давать.     Вторая... - именуется "гвура" ("сила", "мощь", "геройство", "мужество") или "дин" ("правосудие", "закон", "приговор"). Энергия этой сфиры передана миру через Ицхака, сына Авраама, рождение которого тот ждал 100 лет. Энергия "гвуры" - это энергия левой линии, и она ассоциируется с "желанием получить".     Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 125.          ...далее, проистекает третья тройственность того же характера, эта последняя вновь слагается из "славы", как принципа чисел, "торжества", как принципа действия, и "первоосновы", как принципа зарождения.     Десятый сефирот, именуемый "царственностью", есть верховная гармония, сочетающая все предыдущие сефироты.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 166.          Следующая, ещё более низкая триада обозначает природный или телесный мир ("olam hamutbo", либо "olam haguf").     Она обнимает активную сефирот - "торжество" ("nezach"), пассивную - "славу" ("hod") и синтез их обоих "основание" ("jessod").     Десятая сфирот - "царство" ("malchus") - выражает господство сефирот над миром и гармонию, существующую между всеми остальными сефиротами.     Т.Б. Гейликман. "О Каббале и хасидизме". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 353-361.          Две последующие сефиры выражают "продолжающуюся длительность": Вечность Божественного Бытия в творении - Нэцах и Ход - Величие Бога. Через завершающую сефиру этой триады Иесод (Основа, фаллический символ) все творческие силы Бога воздействуют на последнюю, десятую сефиру Мальхут, которая есть Нижняя Мать и Шехина (божественное присутствие на Земле) и в то же время "невидимая церковь", мистический архетип общины Израиля.     О.О. Ладоренко. "Классическая еврейская мистика". (Цит. по:) Интернет http://astral-pro.com/load/ehzoterika/56-17          ...Но и этого мало. Из десяти сефиротов лишь три: "корона", "мудрость" и "разумение" пребывают, так сказать, в отвлечении, да и при том ещё - "мудрость", через суммирование десяти первых чисел и двадцати двух еврейских букв, распадается на тридцать два сверкающих пути ("Сефер Иецирах", 1,1).     Прочие же семь сефиротов все олицетворены: "милость" - Авраамом, "ужас" - Исааком, "красота" - Иаковом, "победа" - Моисеем, "величие" - Аароном; "справедливое", как основание мира - Иосифом и, наконец, "царское достоинство" - Давидом (см. трактат об эманации Эн-Софа у Эзры-Ариэля, избравшего excusez du peu провозвестником своих сказаний пророка Илию).     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 169-170.          ...В XIII в. в сочинении "Сефер Темуна" формируется идея, что каждая из сефирот, начиная с Бина, управляет своим космическим циклом, длящимся шесть тысяч лет. Такие циклы получили название шемиттот (ед. ч. шемитта, "субботний год" – Втор. 15). В начале седьмого тысячелетия космический цикл завершается "юбилеем", и начинается новый цикл. Каждые 50 000 лет имеет место великий юбилей (ср. Лев. 25:1-13) – завершение семичленного метацикла.     Вскоре появляется ещё более радикальная концепция, принадлежащая Бахье бен Ашеру, который утверждает, что весь космический процесс длится не менее 18 000 юбилеев, причем число 50 000 начинает пониматься символически. Исаак из Акры уже измеряет космические циклы астрономическими числами, а Исаак Абрабанель и его сын Иуда стали утверждать, что за каждым метациклом (после юбилея) происходит новое творение из ничего, и весь процесс повторяется (сноска 17).     Е.А. Торчинов. "Каббала и Восток. О постановке проблемы и границах исследования" (Цит. по:) Интернет https://www.torchinov.com/%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B/%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0-2-%D0%BA%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA/          Каббала проводит половое различие от самого Божества. Начиная с Эн-Софа до самых ничтожных творений — все находится под властью полового закона. Но половой принцип есть основное учение языческих философий, особенно египетской и халдейской. В нем — полное отрицание создания из ничего и убеждение, что возможно только рождение, а не сотворение мира.     "Каббала - заговор против Бога". М., "Сибирская Благозвонница", 2010, (Цит.по:) Интернет http://krestovayapustin.cerkov.ru/2015/01/22/kabbala-zagovor-protiv-boga/          Каббалисты и раньше испытывали соблазн усматривать в Священном Писании и последующих текстах ключ к тайнам половой любви. Проведения соответствий между сфирот и членами человеческого тела лишь подхлестнуло эти настроения и некоторые авторы не остановились перед уподоблением одной из сфирот (Йесод) половому члену. Рассмотрение системы сфирот как цельного организма, имеющего подобие с организмом человека, связывалось с давним возмутителем спокойствия, которым выступал скандальный трактат "Шиур кома". Мистика как определенное "возвращение" к мифологическому, чувственному первобытному мышлению была озабочена всевозможными формами мистических отношений и анализом "разнообразных форм передачи свойств путем переноса, соприкосновения, передачи на расстоянии, заражения, осквернения, овладения.      М. Шильман. "Развитие еврейской мистики (до XIV в.) в свете заимствований и интерпретации." (Цит. по:) Интернет http://abuss.narod.ru/texthtml/kabalah.htm          Характерная особенность каббалистической Вселенной - распадение на мужское и женское начала. Правые и левые сефиры являются соответственно мужскими и женскими, образуя Столп Милости и Столп Суда. Группа "центральных" сефир, примиряющих правые и левые сефиры, составляет Столп Середины - принцип согласия, примирения и гармонии.     О. О. Ладоренко. "Классическая еврейская мистика". (Цит. по:) Интернет http://astral-pro.com/load/ehzoterika/56-17          ...Подобно тантре Каббала привносит в "древо жизни" половой признак, выделяя помимо божественной эманации его женскую ипостась - Шекину (Скинию)...     Еремей Парнов. "Трон Люцифера". М., Издательство политической литературы, 1985, с. 170-171.          В древнеиранской религии Даена символизировала женское начало ("Анима") человеческого духа и, вместе с тем отождествляла его с суммой деяний - хороших и плохих, которые человек совершает в течение своей жизни. Того, кто жил праведной жизнью, на третий день после смерти встречает на мосту Синва - необычайно красивая молодая девушка, Даена, которая соединяется с ним навсегда, таким образом воспроизводя первобытного Гермафродита (андрогина).     В Каббале этот символ переосмыслен в более высоком плане: принцип вечной женственности, "Женское начало Бога", - гипостазирован и получил имя Шехина.     Шехина - сложная сущность: возможно, один из ангелов Иеговы или сам Иегова, в любом случае это - Единственный Возлюбленный, упоминаемый в в Песне царя Соломона. А. Уайт - в книге "Тайное учение в Израиле" (1913 г.) - указывает на то, что этот духовный принцип не имеет отношения к принципу, представленному Непорочной Марией в христианстве, но скорее относится к "Святому Духу" Троицы.     Он отмечает, что Шехина - это ангел, приходящий на помощь, к тем праведникам, которые страдают, особенно если они страдают из-за любви, и что её работа в душе похожа на ту, что выполняет душа в теле.     Место Даены в небесной иерархии, как было отмечено, более скромно, и её скорее следует отождествлять с Анимой [Керлот].     (Цит. по:) Интернет http://a-press.ur.ru/pages/greif/simbol/d/daena.htm          В символическом мире "Зохара"     ...новая концепция Шхины, как символа "вечной женственности" играет огромную роль и проявляется в бесконечном многообразии имён и образов.     Она воплощает собой сферу, которая первой должна раскрыться медитации мистика, служа воротами во внутренний мир Бога, очень часто обозначаемый в "Зохаре" перифразой термина "роза демехеманута", "тайны веры", то есть области, раскрывающей свою тайну только тем, кем движет дух совершенного благочестия.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 39.          ...Шехина, соответствуя женскому началу в Божестве, есть, так сказать, субстанция женственности, которую благочестивый иудей имеет в своей жене и через жену.     Мужчина, собственно говоря, имеет две супруги: небесную и земную (Zohar, trad. de J. de Pauly, I. 290).     "Тайна эта состоит в том, что верующие люди должны направлять свою душу и мысли к небесной подруге в момент соединения с дольней, потому, что эта есть образ той". Шехина не оставляет дома вследствие присутствия в нём жены, но остаётся там.     "Таким образом, мужчина здесь внизу окружён двумя женщинами по примеру Высшего".     Поэтому Каббала даёт апофеоз земного брака и священного деторождения...     Сергей Булгаков. "Тихие думы". М., издание Г.А. Лемана и С.И. Сахарова, 1918, с. 96.          Не только в "Зогаре", но и в других мифологиях считается обычным, что поступки богов влияют на судьбы людей. А вот противоположная мысль насчёт того, что поступки людей автоматически влияют на судьбы богов, насколько мне известно, не появлялась в языческих мифах. Зато эта мысль играет важную роль в мифологии Каббалы. Ограничимся двумя примерами в которых очевидна аналогия между браком мужчины и женщины и Царя с Матронит:     "Жених и невеста, едва получив семь благословений, соединялись, следуя примеру богов. А тот, кто заводит связь с чужой женой, разрушает брачный союз и в результате становится причиной разлуки божественной четы. Так как союз Общины Израиля [то есть Матронит] может быть только со Священным и Благословенным [то есть с Царём], такой беззаконник "обкрадывает отца своего и мать свою" (Притчи 28:24) - то есть Царя и Общину Израиля (Zohar III. 7а).     Получается так, что разрушитель земной семьи наносит также большой вред и небесам, становясь причиной развода божественной четы.     Второй пример - текст, который выражает идею, будто мужчина осуществляет imitation dei, беря себе жену и давая жизнь сыну и дочери, таким образом повторяя во плоти божественную тетраду; но если он этого не делает, то "умаляет образ" Бога, становясь причиной разъединения членов божественной тетрады:     "Когда мужчину можно назвать полным подобием Бога? Когда он соединяется со своей женой в радости и удовольствии и вместе с женой даёт жизнь сыну и дочери. Тогда мужчина являет собой полное подобие Бога: он становится на земле достойным подобием Небесного Божественного Имени, и Небесное Божественное Имя даруется ему...     Мужчина, который не желает таким образом воплотить Божественное Имя, лучше бы не появлялся на свет, потому, что ему нет места в Божественном Имени. Когда он умирает и его душа отлетает от него, она не соединяется с ним, потому, что он умалил образ своего Господина" (Zohar III, 7а).     Рафаэль Патай. "Иудейская богиня". Екатеринбург, "У-Фактория", 2005, с. 132.          Важной чертой каббалистической символики является то, что женское начало ассоциируется в ней не с атрибутом нежности, как можно было предположить, а с атрибутом строгости и суда.     Такого рода символика была неведома древним мистикам периода Меркавы и даже "хасидам" средневеквой Германии, но она с самого начала преобладает в каббалистической литературе и входит в качестве составной части в каббалистическую теологию. Демоническое в представлении каббалистов, есть поражение женской сферы. Такой подход не влечёт за собой отрицания или отвержения женского начала.    В сущности каббалистическая концепция Шхины не исключала даже в высшей степени парадоксальной, с точки зрения ортодоксальной еврейской мысли, идеи женского элемента в Самом Боге.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том I. Иерусалим, "Библиотека Алия", 1993, с. 65-66.          ...в мидраше, известном под названием "Псикта", освящение кущи сравнивается со свадьбой. Это сравнение, основанное на игре слов, в свою очередь, навело каббалистов на новую мысль.     Они заменили бракосочетание Бога с общиной Израиля бракосочетанием Моисея со Шхиной. Таким образом, определение Моисея как "божьего человека" означает, что он был "супругом Шхины". Это толкование, которое, разумеется, совершенно чуждо "Псикте", выдвигалось многими каббалистами этого периода и играет важную роль в "Зохаре", где оно приводится в различных вариантах: "Зохар" предполагает, что Моисей был единственным смертным, удостоенным мистического союза со Шхиной в своей земной жизни и с тех пор всегда пребывающим в этом "мистическом браке".     Там же, с. 273                                                       Когда высший мир забеременел, он произвел двоих детей - небо и землю, которые были мужского и женского пола. Земля поглощает воды с неба, которые на неё изливаются. Эти высшие воды, однако, мужские, а низшие женские, и низшие воды взывают к верхним, как женщина, когда она принимает мужчину, и изливают воду, чтобы смешаться с мужскими водами и произвести семя.     "Блеск" (Извлечения из книги "Зогар") [Составитель не указан]. (Цит. по:) Интернет https://www.litmir.me/br/?b=51679&p=6          ...Слова указывают на сочетание мужского с женским. Там лица - (Иез., гл. 1, ст. 10), но они не похожи на Херувимов, ибо у них большие лица с бородами, а у Херувимов маленькие личики младенцев. Все образы содержатся в этих, ибо это - большие лица. Образы начертаны в них, подобно тому, как Божественные имена - в четырех главных точках, на востоке, западе, севере и юге. Ибо Михаил начертан на юге, и все лица к нему поворачиваются, (там же). предполагает соединение мужского и женского, ибо без этого не употребляется название , то есть Адама. Им и созданы образы Божьей колесницы. Все же четверо переплетены один с другим - бык, орел, лев и человек. Их действия управляются четырьмя начертанными именами, к которым они восходят для созерцания. В связи со всем этим Святой Благословенный зовется Великим, Могучим и Ужасным Богом, ибо эти имена начертаны сверху на Его колеснице. Образы же начертаны на Его троне, трон ими украшен: одно лицо справа, одно слева, одно спереди и одно сзади, как четверти земною круга. Когда трон поднимается, с ним восходят эти четыре образа. Четыре эти имени на троне, и трон охватывает их и собирает урожай желаний. Когда он соберет желания, он опускается под их бременем, как дерево в ветвях, на которых висят плоды. Когда же он спускается, выступают четыре подобия в своих образах, испуская яркие вспышки, которые рассеивают семена по всему миру.     Там же.                    Змей - символ     мудрости на     "древе сфирот".                         ...Величественная система взаимодействующих сфирот выражает постоянную связь между Б-гом и Его миром.     Связь эта - двухсторонняя, ибо мир может быть как объектом, так и субъектом проявления инициативы.     С одной стороны десять сфирот определяют порядок мироздания, то, что мы можем назвать законами природы в мире. Взаимодействуя между собой, они переходят из одного мира в другой, изменяя при этом свою форму, пока не достигают нашего физического мира - последней стадии проявления Б-жественной силы.     С другой стороны, события, происходящие в нашем мире, непосредственно оказывают влияние на десять сфирот, приобразуя природу и характер взаимоотношений между изливающейся свыше энергией и сосудами, принимающими её в себя.     Адин Штайнзальц. "Роза о тринадцати лепестках". М., СП "Вся Москва" - СП "Терра"; Иерусалим "Шамир", 1990, с. 58-59.          Действие Творца в том, чтобы веселить нищих, насколько Он может делать это.     Потому, что в дни праздников является Творец посмотреть на все его разбившиеся килим, и входит к ним, и видит, что нечему радоваться и плачет о них, и поднимается наверх уничтожить мир.     "Зоар". "Кто веселится в праздники", п. 175. (Цит. по изданию:) Михаэль Лайтман. "Зоар" (Каббала. Тайное учение)". М., НПФ "Древо жизни", Издательская группа "Kabbala.org.ru", 2002, с. 533.          "...если не совершают милосердия по отношению к бедным, уничтожится мир". Говорят высшие ангелы перед Ним: "Владыка мира, вот есть человек, который ел и пил вдоволь, мог бы совершить милосердие к бедным, но не сделал ничего". Является обвинитель, получает разрешение и преследует того человека.     "Зоар". "Кто веселится в праздники", п. 176. Цит. по тому же изданию, с. 537.          ...Открыл раби Шимон и сказал:     "Тот, кто веселится в праздники и не делает честь Творцу, того дурной глаз (чёрт) ненавидит и наговаривает на него, и удаляет его из мира, и множество несчастий создаёт ему".     "Зоар". "Кто веселится в праздники", п. 174. Цит. по тому же изданию, с. 532.          ...Высшая религиозная ценность, которую вся испанская Каббала, и в частности "Зохар", кладёт в основу своей этики, - это "двекут", непрерывная приобщённость или прикрепление к Богу, та прямая связь с Ним, которая ...почти полностью подменяет прежнее экстатическое переживание. Хотя "двекут" - определённо умозрительная ценность, она не основывается на каких-либо особых или ненормальных формах сознания.     ...Все другие ценности каббалистической этики - страх Божий, любовь к Богу, чистота помысла, целомудрие, благотворительность, изучение Торы, покаяние и молитва - сопрягаются с этим высочайшим идеалом и черпают в нём своё конечное значение. Именно этим ценностям, представляющим похвальные деяния, "Зохар" приписывает особое значение. В своей совокупности они образуют идеал, объединяющий посредством мистической переоценки добродетели бедняка и праведного таким образом, что это представляет интерес также с точки зрения социальной этики.     В согласии с этой тенденцией "Зохар", впервые в истории раввинистического иудаизма, делает особый акцент на прославлении бедности в качестве религиозной ценности.     ...Мистику бедняки рисовались "скудельными сосудами Божьими", если прибегнуть к часто встречающейся в "Зохаре" метафоре, которую мы тщетно пытались бы найти в старом Мидраше. Это спиритуалистическое отождествление бедняка с благочестивым находит своё дальнейшее выражение в том, что Моше де Леон, в своих сочинениях на иврите, употребляет для обозначения бедняка тот же самый термин, которым в "Зохаре" он очень часто обозначает мистиков, истинных благочестивцев: они "бней хехла де-малка", истинный "Двор" Бога.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека-Алия", 1993, с. 43-44.          Сфирот не составляют застывшую схему, но являются некой динамической организацией сил. С одной стороны, это связано с символическим прочтением библейского текста.     Каббалисты видели в Библии собрание мистических символов, которые намекают на существование и взаимодействие сфирот. Каждое существительное в Библии рассматривается как та или иная сфира, и каждый глагол - как описание их взаимодействия. Однако, не только Библия, но и весь тварный мир понимается как указание на некую божественную реальность.     С другой стороны, динамическая организация внутри мира сфирот связана с тем, что не только сама эта система обуславливает как мироустройство, так и любые изменения в мире, но имеется и обратная связь. В каббале разрабатывается учение о мистическом понимании смысла заповедей и молитв, согласно которому каждое действие человека и народа в целом существенным образом влияет на расположение сил в подобной динамично меняющейся иерархии.     Божественный свет распространяется и наполняет сфирот радостью и гармонией при условии, что евреи молятся и соблюдают заповеди. Однако, если они грешат, то тьма изливается из Божества. Любой поступок еврея влияет на организацию божественного мира.     К.Ю. Бурмистров. "Ибо Он как огонь плавильщика": Каббала и алхимия". М., Институт философии РАН, 2009, с. 34-35.          ...три упомянутые тройственности отражаются в единой, более возвышенной тройственности же: "диадема", или бытие абсолютное, "красота", или бытие идеальное и "царственность", или бытие видимое в природе.     Обладая в этот момент совершенным познанием себя самого, Божество становится "человеком идеальным же или божественным". Имя ему - Адам Кадмон.     ;А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 166.          ...Десять эманаций от А 1 до А 10 называются основаниями всех созданий.     Каббалисты обозначают их как корни Древа Жизни. Они расположили их в виде огромной фигуры человека Адама Кадмона, сделанного из огненного тумана ("красная грязь"), прототипа Универсального Человека.     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 75.          ...Знай, что эта вселенная в своей совокупности есть не что иное, как единый индивидуум; это значит, что шар крайней сферы, вместе со всем, что в ней содержится, без сомнения есть единый индивидуум, подобный Рувиму или Симону в человеческом роде.     Многообразие её субстанций, т.е. субстанций этой сферы и всех, содержащихся в ней частей, подобно многообразию субстанций человеческого индивидуума: так, например, Рувим есть единый индивидуум, составленный из разных органов.     М. Маймонид. "Путеводитель колеблющихся". (Цит. по изданию:) С.Н. Григорян. "Из истории философии Средней Азии и Ирана VII - XII в.в.", с. 276-278.          ...Для большей наглядности и в полном соответствии с астрологическим принципом они соотносятся с отдельными частями человеческого тела:     Кетер - чело, Хохма и Бина - глаза, Хесед и Дин - руки, Тифэрет - грудь, Нэцах и Ход - бёдра, Иесод и Малхут - ноги.     ...В книге "Зогар" ...Адам Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица, представляемые сложными комбинациями мужских (правых) и женских (левых) сефиротов...     Еремей Парнов. "Трон Люцифера". М., Издательство политической литературы, 1985, с. 170-171.          "Он Сделал десять Сфирот (Качеств, Счислений), Сотворил одну за другой. Но Есть Тот, Кто выше всех Сфирот - это Адам Кадмон (Человек Предисходный), Который Свою Силу привлекает от Эйн-Соф, Баруху, и уже через Него создаются десять сфирот. они стояли близко, близко связанными с Началом всего Мира, пока не было Принято Решение: вывести их из Потенциала в Действие".     Что такое Начало всего Мира? - это Адам Кадмон (Человек Предисходный, Предвечный).     Йосиф Хаим. "Даат ве Твуна" ["Знание и Понимание"]. (Цит. по:) Интернет https://alsigna.ru/darkblue/003_razdel_1.pdf          Мистик, охваченный экстазом, возносится выше ангелов. Таков смысл отрывка, в котором речь идёт о "Боге, недоступном для взоров Его созданий и сокрытом от ангелов служения, но раскрывшем себя рабби Акиве в видении Меркавы".     Это новое откровение, содержится в наиболее парадоксальном [трактате, очевидно написанном около V века н.э.]... известном под названием "Шиур кома", буквально - "Размер тела" (подразумевается "тело" Бога).     С момента появления "Шиур кома" его дерзкий и вызывающий антропоморфизм вызвал ожесточённое сопротивление всех чуждых мистике еврейских кругов. Напротив, все последующие поколения мистиков и каббалистов усматривали в сложном и тёмном языке этого трактата символ глубокого и всепроникающего духовного видения. Антагонизм был взаимным, ибо именно в вопросе отношения к антропоморфизму разошлись пути еврейской рациональной теологии и еврейской мистики.     Фрагмент "Шиур кома", сохранившийся в нескольких текстах, изображает "тело" Творца, строго придерживаясь аналогии с телом возлюбленного, описываемого в пятой главе "Песни Песней", и характеризуя с помощью огромных чисел размеры каждого органа. Наряду с этим в нём приводятся непонятные (тайные) обозначения различных органов посредством букв и буквосочетаний.     "Всякому, кто знает скрытые от созданий размеры нашего Творца и славу Святого, да будет Он благословен, уготована доля в грядущем мире". Рабби Ишмаэль и рабби Акива, два героя мистики Меркавы, фигурируют в качестве гарантов исполнения этого далеко идущего обещания "при условии, что эту Мишну будут читать каждый день".     Что на самом деле означают эти невероятные меры длины - неясно. Огромные числа не несут смысла или содержания, воспринимаемых умом или чувством, и невозможно посредством их явить в своём воображении "тело Шхины", описать которое они якобы предназначены. Напротив, если основываться на них, то любая попытка такого рода приведёт к абсурду.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике". Издание третье. Том I. Иерусалим, "Библиотека-Алия", 1993, с. 97-98.          Единицы измерения космичны: высота "тела" Творца равняется 236 тысячам парасангов, другая же традиция утверждает, что только высота подъема Его ступни измеряется тридцатью миллионами парасангов. Но "мера парасанга Бога составляет три мили, а в одной миле 10 тысяч локтей, а в локте три пяди Его пяди, а одна пядь заполняет собой весь мир, ибо сказано: Он, Кто измерил небо Своей пядью " (Шолем).     "Спиноза и Шиур Кома". (Цит. по:) Интернет https://andber.livejournal.com/102185.html          ...Святое величие Бога облачается в плоть и кровь в этих громадных числовых отношениях. Во всяком случае, идея Бога-Царя более приспособлена для такого символического выражения, чем идея Бога-Духа.     ...царственный характер Божества и его явление в мире, а не его духовность привлекали мистиков. Правда, иногда мы обнаруживаем парадоксальный переход к духовному. Совершенно неожиданно в середине "Шиур кома" мы читаем:     "Лик Его подобен зрелищу двух скул, и те подобны образу духа и форме души, и ни одно создание не может узнать Его. Тело Его подобно хризолиту. Свет Его бесконечным потоком льётся из тьмы. Его окружают облака и туман, и все князья ангелов и серафимов - словно пустой кувшин перед Ним.     Посему нам не дана никакая мера, но лишь тайные имена раскрыты нам".     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике". Издание третье. Том I. Иерусалим, "Библиотека-Алия", 1993, с. 98-99.                    Адам Кадмон и     Адам Ришон.                              Возродив, таким образом, себя самого, Божество порождает и вселенную. Она бьёт ключём из Его чела. Преемственность эманации, начинаясь ангелами и духами и завершаясь материальными формами, равно как стихийными элементами природы, происходит для самого Божества, через постепенное развитие незыблемых форм, возникающих из Адама Кадмона. Эти формы, числом десять, также называются сфиротами.     "Первый из них", говорит Иосиф Франк (глава франкистов), "есть дух Бога живого или вечно божественная премудрость, равнозначащая Слову или Глаголу.     Второй - есть влияние либо дыхание разума, внешний признак мысли и слова, или иначе - воздух, на котором, согласно выражению текста, вырезаны и начертаны буквы еврейского алфавита.     Третий сефирот - вода, порождённая воздухом, как воздух, в свою очередь, рождается из голоса или слова. - Сгущённая, сжатая вода производит землю, глину и мрак, как и самые грубые элементы этого мира.     Четвёртый сефирот - огонь, который является тончайшей и прозрачной частью воды, - как земля представляет её грубую и непрозрачную часть.     Из огня Бог создал трон своей славы, равно как небесные колёса, т.е. шары, рассеянные в пространстве, а также серафимов и ангелов.     Путём соединения вечных элементов, был воздвигнут дворец или храм Божества, пребывающий отдельно от вселенной.     Наконец, четыре основные стороны света и два его полюса представляют остальные шесть сефиротов".     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 166-167.          ...Адам Кадмон - Человек - архетип. Он обитает на земле, и мы являемся его отражением.     Из десяти эманаций этот человек создаёт один мир, создаёт другой, и так до четырёх.     Третий мир - это наш материальный мир, а четвёртый - мир ада (сноска 10).     Все они заключены в Адаме Кадмоне, вмещающем в себя и человека, и его микрокосм - всё на свете.     Х.Л. Борхес. "Каббала", с. 122-123.          Святой, да будет Он благословен, уже создал и разрушил многие миры, прежде чем остановился в Своей Творческой Мысли на том, в котором мы живём; и когда это последнее творчество было в точке своего завершения, все вещи этого мира, все творения вселенной, прежде чем принадлежать вселенной, были некоторое время в состоянии продления и предстояли перед Богом в своей истинной сущности.     Так надо воспринимать эти слова Екклезиаста: "То, что было когда-либо, будет и в будущем, и то, что будет, уже было".     "Зогар". (Цит. по изданию:) В. Шмаков. "Арканы Таро", с. 249.          Еврейская энциклопедия пишет, что мнение раби Акибы по этому вопросу "совпадало с гностико-манихейскими воззрениями". Он считал, что "человек был создан по образу, то есть по первообразу (модели), или, выражаясь философски, по идеалу, но не по подобию Бога. Ради этого он переформирует приведенный стих Бытия так: "По образу — Бог создал человека", а не: "По образу Бога создан человек" (Е.Э, Adam-Kadmon).      "Каббала - заговор против Бога". М., "Сибирская Благозвонница", 2010, (Цит. по:) Интернет http://krestovayapustin.cerkov.ru/2015/01/22/kabbala-zagovor-protiv-boga/          "АК" – это сокращение от "Адам Кадмон", "Человек Прежний".      Рабби Михаэль-бен-Песах Портнаар. "Учи Эц хаим (на материалах "Эц хаим" Ари)". www.kabbalah-arizal.nl          Только не надо представлять себе какого-то Адама Кадмона с глазами, черепом... Повторяю: имеется в виду место из десяти сфирот его, от которых они исходят. Кетер – это "гальгальта" ("череп"), "глаза" – это хохма, "уши" ("озэн") – бина и так далее...     ...а голова, череп – это, как бы, вместилище Хохма и Бина. А сам череп – это Кетер, и он вмещает в себя и Хохму, и Бину.     Там же.          Каков собой еврейский Бог (по представлению еврейских средневековых мистиков - каббалистов)?     Бог - это старец, который имеет один миллиард семь тысяч кудрей, рост его равен полумиллиарду миль, пальцы - длиной в сотни тысяч миль, а кисти рук не менее двухсот сорока двух тысяч миль.     Е.М. Ярославский. "Небожители еврейского неба". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 41.          Этот Адам Кадмон имеет протяженность весь кав. И вдоль него расположены миры разного уровня. Есть более высокие, есть менее высокие. И поэтому миры нисходят из разных точек Адама Кадмона.      Есть миры, которые нисходят из глаз, ушей, рта, или просто вдоль всего тела; есть разные структуры: как бы на каждом уровне свет из Адам Кадмона раскрывается в разных мирах.     Пинхас Полонский. "Введение в философию иудаизма". (Цит. по:) Интернет https://www.klex.ru/4n8          Как соотносятся Адам Кадмон и Адам Ришон? Еще раз напоминаю: Адам Кадмон - это Божественная структура. То есть иными словами, Адам Кадмон - это Божественность, а Адам Ришон - физическое творение.     Адам Ришон создается в шестой день Творения, а Адам Кадмон творится задолго до фразы: "Берешит бара Элойким". Адам Кадмон, - это все процессы, о которых мы говорим, процессы, происходящие задолго до фразы "Берешит бара Элойким". Потому что фраза "Берешит бара Элойким" - это констатация того, что уже есть Элойким и есть бара. А эти вещи возникли на значительно более позднем этапе. Иными словами, это еще не Творение мира, а это предтворение мира. Это еще план, по которому мир будет развиваться, создаваться. Поэтому Адам Кадмон состоит из законов Божественного управления миром. Он состоит из законов, по которым мир дальше работает, переживает и создается.     Там же.          ...Знаете ли вы, как христиане пользуются словом "адам" (человек)?     Как именем собственным - вспомните незабвенного Адама Козлевича.     Проблема даже не в изначальном непонимании ими предмета (т.е. Торы), а в том, что совершенно "правильный" перевод слова "адам", как человек, лишает нас всего вложенного в ивритский оригинал смысла. Судите сами, по определению Талмуда, человек - это "помесь ангела с животным".     Необычно, не правда ли? На самом деле, это определение заложено в самом слове "адам". В нём слышится "адама" (земля) и "адамэ" (от корня "доме" - схожесть), т.е. возвышенное (сходство с Всевышним).     Земное, духовное и материальное, высокое и низкое - всё это заложено в корень слова "адам", и, естественным образом, теряется при переводе. (Замечу в скобках, что небольшой комментарий, приведённый выше, вовсе не исчерпал заложенную в корне слова "адам" информацию. В этом слове звучит, например, слово "дам" - "кровь", которую можно рассматривать, как субстанцию, соединяющую разные члены тела в единый организм, а буква алеф, с которой начинается слово "адам", имеющая на иврите значение "один", показывает, что всё в Творении должно стремиться к одной цели, и т.д.).     М. Гитик. "Знакомьтесь - еврейство". (Цит. по:) Интернет http://evrej.org/texts/znakom.htm          Самая большая проблема состоит в том, что в Торе написано: "Сотворил Б-г Человека по Своему Подобию".     Но Вверху находится Тончайший Свет, Тончайшая Квинтэссенция Разума, которую абсолютно невозможно схватить нашим ограниченным рассудком.     Йосиф Хаим. "Даат ве Твуна" ["Знание и Понимание"]. (Цит. по:) Интернет https://alsigna.ru/darkblue/003_razdel_1.pdf          Эти два аспекта - органы человека и буквы нужны для того, чтобы хоть как-то понять Духовность. Поэтому увидишь их в книге Зог’ар, которыми она заполнена.     Там же.          Адам Ришон (первый человек), - отвечал раби Шимон бен Зома, когда его спрашивали об этом, - тяжко трудился, чтобы добыть себе и семье пропитание. Пахал, сеял зерновые, жал, собирал сжатые колосья в снопы, молотил, чтобы отделить зерна, потом эти зерна молол, получая муку... И все ради того, чтобы перед ним на столе был кусок хлеба. Много усилий приходилось тратить ему, чтобы изготовить одежду. Для этого он растил овец, стриг их и т.д.      Элиягу Эссас. Изложение содержания талмудического трактата "Берахот". (Цит.по:) Интернет. http://khazarzar.skeptik.net/thalmud/_tb_ru/brakoth.htm          Идея о человеке как микрокосме, столь многократно высказывавшаяся в философской и мистической литературе старого и нового времени, нигде не получает столь углубленного истолкования как в Каббале.     С.Н. Булгаков. "Свет Невечерний". В статье "Каббалисты о Каббале". (Цит. по:) Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/40846?/rus/content/view/full/40846&main          Будучи микрокосмом, человеческое тело в каббале также представляет собой древо сефирот. Это относится не только к Адаму Кадмону как образу или отражению Бога (ср. библейское "образ и подобие"), но и к каждому человеку как отражению Адама Кадмона. Так, сефира Кетер присутствует как своеобразная аура над головой человека. Хохма и Бина соответствуют правой и левой сторонам головы (правому и левому полушариям мозга?), не-сефира Даат – лицу, сефирот Хесед и Нецах – правому плечу и правой руке, сефирот Гевура и Ход – левому плечу и левой руке, сефира Тиферет – солнечному сплетению (сердцу), сефира Йесод – гениталиям, а сефира Малхут – стопам ног.     Е.А. Торчинов. "Каббала и Восток. О постановке проблемы и границах исследования" (Цит. по:) Интернет https://www.torchinov.com/%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B/%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0-2-%D0%BA%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA/          "Что такое человек? - спрашивает Зогар - есть ли он только кожа и мясо, кости и жилы? О нет! Настоящий человек - это душа, а упомянутые вещи суть только патье, покров, но никак не человек, когда последний должен оставить сей мир, тогда он слагает с себя этот покров".     Однако, эти части тела также созданы согласно тайнам высшей мудрости. Кожа представляет твердь небесную, распространяющуюся повсюду и покрывающую собой всё, как платье.     Мясо напоминает нам другую сторону мира (т.е. внешний чувственный элемент).     Кости и жилы составяют образ небесной колесницы, сил внутренних, слуг Божиих.     Но при всём том, это только части одежды, ибо внутри находится глубокая тайна небесного человека (Адама Кадмона). Всё в этом мире устроено по тем же таинственным законам, как и в высшем мире, и в этом смысле сказано, что Бог сотворил человека по Его образу и подобию, ибо тайна земного человека связана с тайной небесного (то есть Сефиротами).     Как мы видим на всеобъемлющем небе различные знаки, образуемые звёздами и планетами, - знаки, заключающие в себе глубокие тайны, точно также на коже, покрывающей наше тело, есть знаки и черты, составляющие как бы звёзды и панеты нашего тела. Все эти знаки заключают в себе глубокий смысл и обращают на себя внимание мудрецов, умеющих читать по лицу человека (сноска 18).     Даже силой своей внешности, своего духа и величия, отражённых во всех его чертах, человек заставляет трепетать самых диких зверей (сноска 19). Примером служит Даниил в яме со львами. Ангел, спасший Даниила от ярости зверей, по мнению "Зогара", был никто иной, как чудесная сила, заключающаяся во взоре человека с читой, непорочной душой.     ...Душа находится в постоянном общении со всеми божественными атрибутами, с которыми она одна родственна по своей субстанции и на которые она может воздействовать. Отсюда огромное значение предписанных каббалистами молитв, которые, исходя, по их мнению, непосредственно из души в то время, когда она отрешилась от всех земных помыслов и обращена к надлежащим сефиротам, которые служат соединительным элементом между душой и божественными силами, и понуждают их изливать на молящегося небесные блага.     Душа соединяется с Божеством посредством своей веры и любви. Ночью, когда человек спит, душа тихо оставляет тело, и в нём остаются только другие два элемента, а именно "Руах" (дыхание) и "Нефеш" (чувство). Каждой душе предназначено в течение более или менее короткого времени совершить земной путь в человеческом теле. Цель земного странствия души - доказать, что, несмотря на свою телесную связь с материей, она могла сохранить свою небесную чистоту. Если она жила согласно своему назначению, то после смерти тела она возвращается очищенной в лоно Божие, где, вновь принимая свой лучезарный покров, вкушает неизъяснимое блаженство в мире Сефиротов. Если же она дала себя поработить телу, если её запятнали грехи, то она осуждается на новое (до трёх раз) земное странствие (гилгал, metempsychos) пока повторённым испытанием она сумеет очиститься (сноска 20).     Но не одной только целью испытания объясняется земная жизнь души; она также призвана действовать, играть роль во всей жизни, наблюдать природу, чтобы получить познание о творении, о себе и своём высоком происхождении, одним словом, - совершенствоваться. Сверх того, душа возвышает и облагораживает грубую материю. Человеческая жизнь, таким образом, есть как бы примирение духа с материей или, как аллегорически выражается оригинал, сближение "Царя" с "Malka kadischa" (так называется сефира "Красота") с "Царицей", "Matranita" или Шехиной (т.е. сефирой "Царство").     Э.Трубич. "Очерки Каббалы: [По Франку, Гретцу и др.]". Санкт-Петербург, типо-лит. А.Е. Ландау, 1886, [Оттиск из журнала "Восход", 1886, № 1-2], с. 28-30.          ...большинство представителей ранней Каббалы верило в то, что гилгул, как называется на иврите переселение душ, связан лишь с некоторыми видами прегрешений, главным образом сексуальных.     ...им был совершенно неведом универсальный закон переселения душ в качестве системы моральной причинности, то есть системы моральных причин и физических последствий, известной в санскрите под названием карма. Это подтверждается также тем, что вся доктрина, на первых порах, по-видимому, вызвавшая сильное противодействие, рассматривалась как сокровеннейшая тайна и не стала достоянием широких кругов мистиков. Такой мистик XIII века, как Ицхак ибн Латиф, с презрением отвергал её.     Гершом Шолем. "Основные течения в еврейской мистике", издание третье, том II. Иерусалим, "Библиотека-Алия", 1993, с. 105.          Автор "Зохара" неоднократно упоминает об "аудиенции", дарованной душе Богом до её нисхождения в земную плоть, и об обете вершить свою миссию на земле посредством благих дел и мистического познания Бога. Из этих добрых дел, мицвот, вернее дней, когда она совершала добро, как гласит поэтическое описание, душа во время своего пребывания на земле ткёт мистическое одеяние, которое ей суждено после смерти носить в нижнем раю. Это представление о небесных ризах души обладает особой привлекательностью в глазах автора. Только души грешников "наги" или, во всяком случае, одеяние вечности, которое они ткут во времени и вне времени, имеет "прорехи".     После смерти различные души, завершившие свою миссию, возвращаются к своему первоначальному местопребыванию, но души грешников предстают перед судом и очищаются в "огненном потоке" геенны, или, если они принадлежат самым гнусным грешникам, сжигаются.     ...представители ранней Каббалы считали переселение [душ] не общей участью душ, а судя по "Зохару", исключением, обусловленным прежде всего грехами против воспроизведения рода человеческого. Тот, кто не соблюдал первой заповеди Торы, обретает новое существование в телесной оболочке, либо, в качестве наказания, либо в качестве возможности нового испытания.     ...Моше де Леон, в отличие от других представителей ранней Каббалы, отрицает идею переселения душ в нечеловеческие формы существования.     Там же, с. 54-55.          Упомянем ещё об одном весьма курьёзном представлении "Зогара", а именно: о внешней фигуре человека или, лучше сказать, об идее этой фигуры с её индивидуальными чертами.     Идея эта нисходит с неба и присутствует при зачатии. Но вот собственные слова "Зогара":     "Во время полового соединения (фигурально: Царя с Матронитой) Святой - да будет Он благословен - ниспосылает человекоподобный образ с божественным отпечатком. Эта фигура присутствует при соединении, и если бы глазу дано было видеть, то над головой можно было бы заметить образ, подобный человеческому лицу: по этому образу мы рождаемся. До тех пор, пока эта модель Богом не послана и не находится над нашей головой, до тех пор рождение не возможно, ибо написано: "Бог сотворил человека по Его образу".     Этот образ принимает нас при рождении, развивается и растёт вместе с нами и провожает нас, когда мы оставляем земную жизнь. Этот образ есть небесное существо ("Zelemmil'elo"). У позднейших каббалистов этот образ имеет название "Иехида", т.е. индивидуальный принцип.     Э.Трубич. "Очерки Каббалы: [По Франку, Гретцу и др.]". Санкт-Петербург, типо-лит. А.Е. Ландау, 1886, [Оттиск из журнала "Восход", 1886, № 1-2], с. 31.          Книга "Зогар" поможет нам понять, почему так поучительно смотреть на животных (Зогар, Бэмидбар, 238б).     Говорит Всевышний: "Сделаем человека". Здесь стоит множественное число - "сделаем", потому что Святой, Благословен Он, создавая человека, собрал всех животных, чтобы каждое из них дало ему какое-то качество.     Как говорит Авот де Рабби Натан, человек - мир в миниатюре, микрокосм. Наблюдая за другими существами, человек открывает присущие ему качества.     Рав Матитьягу Глазерсон. "Огненные буквы. Нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции". М. - Иерусалим, "Gesharim", "Lechaim publications", 1997, с. 161.      Разные миры.          ...Огромная область, оставленная Айн Соф при его удалении в центральную точку Кетер, наполняется четырьмя концентрическими шарами, называемыми мирами или сферами, и свет десяти Сефирот отражается в каждом из них.     Это приводит к образованию четырёх символических деревьев, каждое из которых несёт отражение десяти шаров Сефирот.     40 сфер творения из Айн Соф разделяются на четыре великие мировые цепи таким образом:     от А 1 до А 10, Ацилут, Безграничный мир божественных имён;     от В 1 до В 10, Бриах, Архангельский мир Творений (Созданный);     от С 1 до С 10, Ецира, Иерархический Мир Образований;     от D 1 до D 10, Ассиах, "стихотворный" Мир Субстанций.     Каждый из этих миров имеет десять сил или сфер - родительский шар и девять других, которые выходят из него в виде эманаций, каждый шар порождается предыдущим.     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 74.          При рассмотрении вышеуказанных триад по отношению к миру, поскольку они обусловливают его возникновение, получается четырёхчленность творения в нисходящем порядке:     1) мир эманаций ("azilus");     2) мир творения ("beria") - умопостигаемый мир, обиталище духов;     3) мир сознания ("jezira") - обиталище ангелов;     4) мир делания ("assia") - мир природы и человека.     Между всеми этими мирами существует отношение первообраза и подобия. Всё, содержащееся в низшем мире, находит своё выражение в высшем, но в более совершенном виде. Над тремя низшими мирами витает мир эманаций.     ...Навстречу эманации сверху идёт свет снизу. Высшая благодать осуществляется побуждением человека.     Т.Б. Гейликман. "О Каббале и хасидизме". (Цит. по изданию:) "Критика иудейской религии", с. 353-361.          Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над ним семь небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель (миров).     Ибо, как каждое из этих небес имеет свои созвездия и исполнено ангелами своей особой природы, точно так же есть это и на земле, которая внизу. Помещённые одни над другими, они все населены, но существами различной природы, как это было сказано относительно небес.     "Зогар". (Цит. по изданию:) В. Шмаков. "Арканы Таро", с. 178.          ...То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.     И подобно тому, как все вещи произошли от Единого через посредство Единого, так все вещи родились от этой единой сущности через приспособление.     "Изумрудная скрижаль Гермеса" (сноска 9). (Цит. по изданию:) Д. Странден. "Герметизм - сокровенная философия египтян". С-Петербург, 1914, с. 16. (Репринтное издание ассоциации "Международное творчество", 1991).          ...Мы знаем, что любое деяние внизу пробуждает деяние наверху.     Если человек внизу совершает достойное дело, то и наверху пробуждаются добрые силы. Совершил человек в мире благодеяние - наверху пробуждается благодеяние. Человек проявляет милосердие, и наверху пробуждается милосердие к этому дню и по отношению к этому человеку. И день этот станет ему защитой, когда человек будет в ней нуждаться.     "Зогар", т. 6, глава "Скажи", п. 74. (Цит. по изданию:) Доктор Филипп Ш. Берг. "Введение в Каббалу". Иерусалим, издание Исследовательского центра Каббалы, 1987, с. 146.          "Не завидуй совершающим беззаконие" (сноска 11) - то есть не смотри на деяния их и не испытывай чувства зависти к ним.     Поскольну каждый, кто видит их деяния и не относится ревностно к величию Творца преступает три запрета.     Как сказано: "Не будет у тебя других богов, кроме Меня" (сноска 12). "Не делай себе изваяния и всякого изображения" (сноска 13). "Не поклоняйся или не служи им, ибо Я - Творец Всесильный твой, Творец - ревнитель" (сноска 14).     "Книга Зоар с комментарием Сулам", глава "Вехи". М., НФ "Институт перспективных исследований", 2016.          ...Тот, кто боится греха, имеет основание бояться.     "Зохар", "Бытие", 178 а. (Цит. по изданию:) "Еврейские афоризмы", с. 38.          ...Ничто не уничтожается в мире, ничто не делается добычей пустоты, ни даже слова и голос человека, всё имеет своё место и своё назначение.     "Зохар". (Цит. по изданию:) Рудольф Штайнер. "Христианство как мистический факт". Ереван, "Ной", 1991, с. 119.          Всё, что есть на земле, одинаково возвышенно... И нет в этом мире даже малейшей вещи, которая бы не имела своего "Сверхчувственного Аналога".     "Зогар", I, 156 В, cf III, 220-221. (Цит. по изданию:) В. Шмаков. "Арканы Таро", с. 100.          ...созданы и разделены все миры на две противодействующие системы:     - четыре светлых мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, (АБЕА);     против четырёх тёмных миров АБЕА. И разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство первой - давать наслаждение, а второй - получать наслаждение.     Михаэль Лайтман. "Каббала", часть I, с. 63.      Буквы еврейского алфавита.          ...Бог взял Еноха с земли и доставил на высочайшие небеса и там одарил чудесными сокровищами, включая сорок пять основных тайных сочетаний букв, которыми пользуются высочайшие ангелы.     "Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)". Gesamtherstellung Kastner & Callvey, Forstinning, Германия, 1994. (Цит. по:) Интернет https://lib.misto.kiev.ua/RELIGION/IUDAIZM/zohar.dhtml#1          Каббала – чисто еврейское изобретение. Две предшествующие цивилизации Ближнего Востока – египетская и шумерская – не знали явления, аналогичного Каббале. Каббала предполагает работу с буквами и словами, а египтяне пользовались иероглифами, шумеры же - слоговой письменностью. Да и потом учение это много времени оставалось тайным.     Абир Риттерсгофф. "Каббала-разные лики". https://www.thelema.ru/kabbalah/271-kabbala-raznye-liki.html          Сефирот, как утверждает Сефер Иецира, "без ничего". Они как бы "абстракции", или, иначе говоря, нематериальные начала, которые образуют форму для отливки всех первоначально созданных вещей. Буквы же, напротив, являются первопричиной материи, которая благодаря слиянию с формами дает вещественный мир.     Исидор Эпштейн. "Иудаизм". (Цит. по:) Интернет https://refdb.ru/look/1161845-pall.html          Вот как описывается роль, которую буквы еврейского алфавита сыграли в момент Творения. Все буквы распадались на три группы, представителями которых были: 1) мягкий придыхательный "алеф", 2) немой "мем" и 3) шипящий "шин". Три эти буквы символизируют три первоначальные сефирот. "алеф" — воздух, ""мем" - воду (рыба в воде — символ немых тварей), "шин" — шипящий огонь. До тех пор, пока не произнесены были эти три буквы, три данные сущности обладали лишь нематериальным бытием. С произнесением букв сефирот получили материальный субстрат, который сделал возможным сотворение мира. Мир был сотворен, когда с помощью остальных шести сефирот было создано бесконечное пространство.     Там же.          ...Мир, продолжают учёные Каббалы, создан по мистическому плану божественной, еврейской азбуки, а гармония создания походит на гармонию, которой пользовался Иегова, чтобы свыше начертать книгу жизни.     Те или иные сочетания долей иудейского алфавита производят красоту и превосходство явлений вселенной.     А так, как позже, свет оформился на манер диктовки сего алфавита, то естественно, что известные предметы распределены по его же буквам, при чём, стало быть, каждая из них служит символом и эмблемой...     ...Руководствуясь доктриной каббалистов, далее, мы видим, что путём комбинаций букв и анаграмматических сочетаний в транскрипции своего имени, Бог с успехом пользуется названными средствами для приказов ангелам, а они тем же сокровенным способом, распоряжаются знаками зодиака, - сии же последние изливают веяния ангельские на землю и руководят сменяющимися здесь поколениями.     Следовательно, по самому происхождению своему, буквы иудейские владеют изумительной силой.     А.С. Шмаков. "Международное тайное правительство", с. 139.          ...в каждом стихе, в каждом слове Писания заключён совершенный смысл. Он открывается тебе, когда ты сравниваешь эти слова с другими местами Писания, когда ты преобразишь числовое выражение букв.     Взгляни, вот бумага и на ней немножко чёрной краски. А между тем она живее любого живого человека, она - уста, говорящие для вечности. Разве это не чудо из чудес? Много тысячелетий тому назад кто-то продумал, прочувствовал эти слова. Мертвы уста, впервые произнёсшие их, мёртв мозг, впервые подумавший о них. Но рукой своей человек написал их, и пока он их писал, Дух Божий вселился в них, и ныне ты, через многие тысячелетия так же продумываешь и постигаешь их. В том, что написано, присутствует Бог. Буквам даны жизнь и движение, буква переходит в число, число в звук, на веки вечные.     То, что написал человек, отделяется от него и живёт далее собственной жизнью и становится внятным всякому другому. Но лишь посвящённый ощущает Бога во всём, что написано.     Лион Фейхтвангер. "Еврей Зюсс" (Роман). Собрание сочинений (в 12 томах), том 2. М., Издательство художественной литературы, 1964, с. 107.          Каббалистический подход к Библии – это герменевтика, которая отвечает в убедительной форме самостоятельности, чудесной оригинальности, многогранности, всеобъятности, неизмеримости её содержания.     И.В. Гете. "Материалы к истории учения о цветах". (Цит. по:) статье "Каббалисты о Каббале". Интернет http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/40846?/rus/content/view/full/40846&main          [По представлению каббалистов] ...количество смыслов Торы соответствует количеству еврейских душ.     Арье Барац. "Свобода совести и государство Галахи". (Цит. по изданию:) Альманах "Таргум" (Выпуск 1), 1990 (апрель-июнь) М., 1990, с. 105.          ...Каббала связывает порядок или беспорядок в мире с истинным или ложным распорядком слов: всё отдельное в мире представлено в символах отдельных слов, которые не просто воплощают в нашей голове окружающее, но властвуют над ним.     Посему, собственно, ошибки в расстановке или даже написании слов, согласно каббалистической традиции, могут оказаться роковыми...     Из предисловия Нодара Джина к сборнику "Еврейские афоризмы", с. 3.                                                       Каббалисты использовали букву "шин" для обозначения тройственности первых трёх сефирот...     Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", том 2. Новосибирск, ВО "Наука", 1992, с. 73.          В каббале сакрализация языка, его "онтологизация"распространяются и на его буквенную основу. Еще в "Книге творения" ("Сефер Йецира") (между III и VI вв.), послужившей одним из источников каббалы, 22 буквы еврейского алфавита, наряду с 10 числами, - те "пути премудрости", с. помощью которых Бог творит мир; числа и буквы - субстанция сотворенной Вселенной. Это представление наследует и каббала. Буквы здесь - не только символы таинственных сил, но и орудия, средства их проявления; различные перестановки и сочетания букв образуют слова языка и тем самым все вещи в мире; различным аспектам мира и человека соответствует своя буква алфавита; так, буква "далет" обозначает бедность, недостаточность, "самех" - поддержку; буквы "йод" и "хей" - священные буквы божественного имени, символы божественного присутствия. Именно поэтому герменевтика каббалы сводится к разнообразным методам буквенных толкований. Важнейшие из них следующие:     1. Гематрия. Метод основан на том, что каждая буква еврейского алфавита имеет определенное числовое значение. Подсчитывается числовое значение слова в целом, и на этом основании оно приводится в смысловое соответствие с другим, равным ему по числовому значению. Классический пример гематрии - "звериное число" 666 в Апокалипсисе, числовое значение имени Антихриста (Лжемессии).     2. Нотарикон (от лат. "notarius" - скорописец). Каждая буква слова берется как аббревиатура, начальная буква другого слова. Пример символизма, основанного на "нотариконе", - христианский знак рыбы. "Рыба", "ихтюс" по-гречески, истолковывалась как аббревиатура слов "Иисус Христос Тео Юйос Сотер" - "Иисус Христос Сын Божий Спаситель". Пример каббалистического нотарикона - выведение из слова "шин'ан" четырех фигур божественной колесницы - льва, вола, орла и человека.     3. Два слова, встречающиеся в одном и том же библейском стихе, объединяются и составляют одно (например, во фразе "Кто ("ми") сотворил их ("элле")" "ми" и "элле" объединяются в слово "Элохим".     4. Буквы слова разбиваются на два отдельных слова, которые проясняют заключенную в исходном слове тайну Премудрости.     5. Буквы слова меняют местами, в результате чего образуются новые слова, - один из наиболее употребительных способов буквенных толкований, именуемый "темура", или "хиллуф" - перестановка.     Эти и другие методы толкований составили так называемую "практическую каббалу" (в противоположность "спекулятивной", или "теоретической", каббале). Лингвистической основой подобных манипуляций служит морфологический строй еврейского языка, где корень слова выражается согласными буквами: письменно тоже изображаются только согласные, так что все буквы еврейского алфавита - согласные. Смысл одного и того же корня может варьировать в зависимости от огласовки.     О.О. Ладоренко. "Классическая еврейская мистика". (Цит. по:) Интернет http://svitk.ru/004_book_book/1b/114_ladorenko-klassiheskaya_evreyskaya_mistika.php          Ни в одной традиции других народов не развит так числовой элемент как в еврейской Каббале и вообще в эзотерических толкованиях Священного Писания, собранных в Зогаре.     Как математика разлагает чувственный мир на символы, так и кабалистика разложила мир божественный и использует числа и буквы (которые также имели числовое значение) в качестве инструмента проникновения в заповедные сферы трансцедентальной метафизики. По сути это по сей день остается наиболее возвышенным аспектом еврейства, явно противоречащим талмудической традиции (кабалистика для раввинов ортодоксов то же инакомыслие).     Юлиус Эвола. "Евреи и математика". (Цит. по:) Интернет https://stomfaq.ru/evola-yu-evrei-i-matematika/index.html           Дополнение 2 к части XIV.                               1. Franck A. La Cabbale ou la philosophie religieuse des Hebreux. Paris, 1843. См. перевод (правда, весьма неточный) этой книги, выполненный Н.П.Соколовым: “Каббала или религиозная философия евреев”. Казань, 1873.      2. Поль Вюйо (или Вюльо) Paul Vulliaud, 1875-1950) - автор сочинения "La Kabbale juive: histoire et doctrine, essai critique (1923).      3. "Одевались и покрывались". Дополнительное покрытие во время молитвы есть выражение страха Небес, подчёркивание своего статуса раба Божия.      4. "Большее заверение" - относительно их доли в будущем мире. В стихе из Исайи сказано: "Дочери уверенные".      5. См. "Зогар", 1,9а и далее.      6. См. там же.      7. "Шалшелет га-Кабала". Жолков, 1822, л. 23.      8. Даниэль, 12; 3.      9. Произведение это, по утверждению оккультистов, является одним из древнейших памятников египетского герметизма.      10. ...силы верхних миров, А, В, С, когда они сталкиваются с элементами низшего мира D, искажаются и извращаются, превращаясь в иерархии демонов, являющихся аналогами добрых духов в каждом из низших миров. ...Четвёртый мир D есть мир солнечных систем, включающих не только одну из них, где есть земля, но и все солнечные системы вселенной. (См. Мэндли П. Холл. "Энциклопедическое изложение...", том 2, с. 77).      11. Писания, Псалмы, 37:1.      12. Тора, Шмот, 20:3-5.      13. Там же.      14. Там же.      15. Hibbert Journal, том 28, за 1930 год.      16. Азриэль Бен-Менахем (около 1160-1238), который считается ведущей фигурой среди ранних представителей умозрительного направления Каббалы. Прославившись как философ, каббалист и талмудист, Азриэль облек доктрины Каббалы в логическую форму, составив из разрозненных элементов каббалистических идей и представлений органическое целое.      17. Scholem G. The Meaning of the Torah in Jewish Mysticism // On the Kabbalah and Its Symbolism. P. 77-86; Idem. Kabbalah. P. 579-583.      18. "Зогар" (мантуанское издание), часть II, стр. 76а.      19. Там же, часть I, с. 191, глава "Wajeschew".      20. Считаем нелишним заметить, что учение о переселении душ (metempsychose), по словам Иеронима, долгое время передавалось в среде первых христиан, как тайное традиционное учение, которое могло быть открыто только незначительному кругу избранных: "Ascondite quasi in faves viperarum versari, et quasi hacreditario malo seprere in paucis" (Иероним, epist. ad demedriadem).             Обратная связь           Сайт управляется системой uCoz